Tâm tính và tu hành

Tu và ngộ

Phật

Giác ngộ

Tu để thành Phật, nằm ở sự cầu tìm

Ngộ để hiểu rõ bản tính, nằm ở sự biết

Tu: dùng hành động chế ngự bản tính

Ngộ: dựa vào bản tính mà hành động

Người tu chịu khuôn phép bên ngoài, lấy giới luật chế ngự tâm

Người giác ngộ tự giác, giới luật sinh từ tâm

Thì

Người ngu chịu khuôn phép bên ngoài, hao tâm tính toán

Người trí tuân luật trong tâm, làm theo lòng mình

Ngộ đạo chính là

Lắng đọng

Tích lũy

Suy nghĩ và đặt câu hỏi

Phật

Giác ngộ

Có thể ngộ, không thể tu

Cách tu ngộ

Bàn đại sự nhân duyên này, tuy ai cũng vốn đủ, mỗi người hiện thành, không thiếu mảy may, nhưng từ vô thủy kiếp, hạt giống gốc ái, vọng tưởng tình lự, tập nhiễm sâu dày che ánh sáng nhiệm mầu, khiến không hưởng dụng chân thật. Luôn chỉ sống trong bóng vọng tưởng thân tâm thế giới, nên trôi sinh tử. Phật tổ ra đời, nghìn lời vạn tiếng, mọi phương tiện, nói thiền giảng giáo đều tùy căn cơ thích nghi, là công cụ phá chấp, vốn không pháp thật cho người.

Cái gọi tu chỉ là thuận tự tâm, tẩy bóng vọng tưởng tập khí, ra sức nơi ấy nên gọi tu. Nếu một niệm vọng tưởng chợt dứt, thấy thấu tự tâm vốn tròn sáng rộng, thanh tịnh tự nhiên, hoàn toàn không một vật thì gọi ngộ. Không ngoài tâm này có thứ khác tu, ngộ được. Thể tâm như gương, bóng vọng tưởng phan duyên chỉ là bụi bẩn chân tâm. Nên nói tưởng tướng là bụi, thức tình là bẩn. Vọng niệm tan thì bản thể tự hiện, như mài gương, bẩn sạch sáng hiện; pháp vốn vậy.

Nhưng tập nhiễm nhiều kiếp kiên cố, gốc ngã ái sâu khó nhổ. Đời nay may nhờ bát nhã vốn đủ, huân bên trong làm nhân, ngoài nhờ thiện tri thức khơi làm duyên, tự biết vốn có, phát tâm hướng nguyện thoát sinh tử. Muốn nhổ bật một lần gốc sinh tử vô lượng kiếp há việc nhỏ? Không người sức lớn, trần thân gánh, một đao vào thẳng thì thật khó trong khó. Người xưa nói như một người địch vạn, không lời hư.

Chỗ bắt tay tu ngộ

Đại khái thời mạt pháp người tu nhiều, người thật hưởng dụng ít; tốn sức nhiều, đắc lực ít. Vì sao? Vì không tìm chỗ vào thẳng, chỉ trên lời nghe thấy hiểu xưa dùng thức tình đo lường, đè vọng tưởng, công phu ngoài cửa bóng sáng. Trước chứa huyền ngôn diệu ngữ người xưa trong ngực, làm pháp thật, tri kiến mình, chẳng biết ở đây không dùng được chút nào. Đó là theo người giải hiểu, bịt cửa tự ngộ.

Nay làm công phu, trước phải gạt tri giải, chỉ làm trên một niệm. Tin chắc tự tâm vốn sạch, không vướng sợi, tròn sáng đầy pháp giới, vốn không thân tâm thế giới, không vọng tưởng tình lự; ngay niệm này vốn không sinh. Cảnh hiện đều huyễn vọng không thật, chỉ bóng hiện trong chân tâm. Nhìn thấu vậy, ngay nơi vọng niệm sinh diệt, nhìn chăm cố định, xem nó khởi từ đâu, diệt về đâu. Ra sức ép một lần, bất cứ vọng niệm nào đều nghiền vụn, ngay tan băng vỡ ngói. Tuyệt không theo trôi, không tiếp nối. Vĩnh Gia nói đoạn tâm tương tục là đây. Tâm nổi hư vọng vốn không gốc, chớ coi thật đặt ngang ngực. Khởi liền quát, quát liền tan; chớ đè nén, nếu không bị nó sai khiến như quả bầu trên nước. Chỉ cần gạt thân tâm thế giới sang bên, riêng đề niệm này như kiếm báu ngang trời, Phật hay ma đều chém dứt như cắt tơ rối, dùng sức trần ép đi. Gọi trực tâm chính niệm chân như; chính niệm là vô niệm. Quán được vô niệm, có thể nói hướng trí Phật.

Phát tâm đầu tu hành phải tin chắc pháp môn duy tâm. Phật nói ba cõi duy tâm, vạn pháp duy thức; bao Phật pháp chỉ giải tám chữ ấy, rõ để ai cũng tin. Đại thể hai đường thánh phàm chỉ là mê ngộ trong tâm mình. Mọi thiện ác nhân quả ngoài tâm này không một việc được. Diệu tính tự nhiên của ta vốn không thuộc ngộ, sao mê được? Nay nói mê chỉ vì không rõ tự tâm vốn không vật, không thông thân tâm thế giới vốn không, bị chúng cản nên gọi mê. Luôn coi tâm vọng tưởng sinh diệt là thật, nên mọi huyễn hóa trong cảnh duyên sáu trần đều nhận thật. Nay phát tâm hướng tới là quay dòng đi lên, cần bỏ hết tri giải trước, chút tri kiến khéo pháp cũng không dùng. Chỉ nhìn xuyên thân tâm thế giới hiện tại, toàn ánh nổi bóng huyễn trong tâm, như ảnh gương, trăng nước. Quán mọi âm như gió qua cây, mọi cảnh như mây nổi trời, đều biến huyễn không thật. Không chỉ ngoài vậy; vọng tưởng tình lự trong tâm, mọi hạt gốc ái, tập khí phiền não đều nổi huyễn không thật.

Quán sâu vậy, hễ niệm khởi nhất định tra tận, đừng bỏ nhẹ, đừng bị lừa che. Công phu vậy gần chân thiết hơn. Ngoài đó kéo tri kiến huyền diệu, cách khéo đến ghép đều không liên quan. Nói làm công phu cũng bất đắc dĩ, như dùng binh: binh là khí bất tường, buộc mới dùng. Người xưa tham thiền đề thoại đầu đều bất đắc dĩ. Công án nhiều, chỉ thoại đầu niệm Phật xét thực rất dễ đắc lực trong trần lao. Tuy dễ, cũng như mảnh ngói gõ cửa, cuối phải bỏ, chỉ không thể thiếu lần dùng. Nay dùng cần tin tới, dựa chắc, cắn chặt, không do dự; không hôm nay thế này mai thế kia, vừa sợ không ngộ vừa chê không huyền. Suy tính này đều chướng, cần nói phá trước để lúc ấy không nghi.

Đến chỗ công phu đắc lực, cảnh ngoài không vào, chỉ phiền não trong vô cớ nổi, hoặc dục niệm bùng, hoặc buồn bực, hoặc mọi chướng khiến tâm thân mỏi, bất lực. Đây là hạt tập khí vô lượng kiếp chứa trong thức thứ tám bị công phu thúc gấp nên hiện hết. Chỗ này cần rõ nhất, trước nhận phá, vượt qua; tuyệt không bị trùm, bị chơi, coi thật. Chỉ vực tinh thần, hăng dũng, đề thoại đầu đang tham, ngay nơi niệm ấy khởi truy thẳng: nơi tôi vốn không việc này, hỏi nó từ đâu, rốt cuộc là gì, nhất định thấy tận. Ép vậy khiến thần quỷ đều khóc, mất vết ẩn dấu, phải đuổi tận diệt sạch không sợi. Ra sức vậy tự nhiên thấy tin tốt.

Nếu phá được một niệm thì mọi vọng niệm cùng rụng như hoa không bóng rơi, sóng ảo nhiệt lắng. Qua lần này được vô lượng khinh an, tự tại, là chỗ người mới đắc lực, không huyền diệu. Nhẹ an tự tại rồi không sinh vui mừng; sinh vui thì ma vui bám tâm, thêm chướng. Còn hạt gốc ái tập khí trong tàng thức sâu kiên, nơi thoại đầu không đủ sức, quán tâm không chiếu tới, mình không xuống tay được thì cần lễ Phật, tụng kinh, sám hối, mật trì chú tâm, nhờ mật ấn Phật tiêu. Mật chú đều kim cương tâm ấn Phật; ta dùng như cầm chày kim cương phá mọi vật, vật gặp thành bụi. Bí quyết tâm ấn Phật tổ từ xưa không ngoài đây. Nên nói mười phương Như Lai trì chú tâm này thành vô thượng chính đẳng chính giác. Phật nói rõ, môn tổ sợ rơi thường tình nên giữ kín, không phải không dùng. Cần khóa cố định mỗi ngày, lâu thuần thục đắc lực nhiều, nhưng không mong linh ứng.

Giải ngộ và chứng ngộ

Người tu có ngộ trước tu sau, có tu trước ngộ sau; ngộ khác giữa hiểu và chứng.

Theo lời Phật tổ rõ tâm là giải ngộ, thường rơi tri kiến, với mọi cảnh duyên ít đắc lực. Tâm cảnh đối lập không hòa, chạm đâu tắc đó, nhiều chướng; gọi bát nhã tương tự, không thật tham.

Chứng ngộ là từ lòng mình chân chất làm, ép đến cùng đường, bỗng một niệm dứt, thấu tự tâm như ở ngã tư thấy cha ruột, không còn nghi. Như uống nước nóng lạnh tự biết, không nói lộ với người được. Đó là tham thật ngộ thật. Rồi dùng chỗ ngộ hòa tâm cảnh, tẩy hiện nghiệp dòng thức, vọng tưởng tình lự đều nung thành một vị chân tâm: ấy chứng ngộ.

Chứng ngộ cũng sâu cạn. Công phu từ gốc, phá khuôn thức tám, lật hang vô minh, một vượt vào thẳng không pháp thừa là căn lợi bậc nhất, chứng sâu; còn tiệm tu chứng cạn.

Sợ nhất được ít cho đủ, kỵ rơi cửa bóng sáng. Vì gốc thức tám chưa phá, có làm cũng là chuyện bên thức thần. Coi thật như nhận giặc làm con. Người xưa nói người học đạo không biết chân chỉ vì xưa nhận thức thần; gốc sinh tử vô lượng kiếp, kẻ si nhận là người bản lai. Cửa này cần vượt nhất.

Đốn ngộ tiệm tu nghĩa trước đã ngộ thấu nhưng tập khí chưa sạch ngay; trong mọi cảnh duyên dùng lý ngộ khởi sức quán chiếu, trải cảnh kiểm tâm. Hòa một phần cảnh, chứng một phần pháp thân; tiêu một phần vọng, hiện một phần bản trí. Hoàn toàn ở công phu liên miên kỹ mật, làm trên cảnh càng đắc lực.

Sáu nguyên tắc tu ngộ

Người căn lợi, tín tâm dũng mãnh, chịu làm công phu, chướng sự dễ bỏ, chướng lý khó trừ. Bệnh trong ấy lược nêu một hai.

Thứ nhất, không tham cầu huyền diệu

Việc này vốn bằng phẳng, thực tại, một vị bình thường, không huyền. Nên xưa nói ngộ rồi như chưa ngộ, vẫn người cũ, không chỗ hành xử cũ, không huyền gì. Công phu tới tự bình thực. Vì tập khí tri giải chưa sạch, huân bát nhã bên trong, bát nhã bị tập khí huân khởi huyễn hóa, nhiều thấy khéo bám tâm, tưởng huyền, vào sâu không bỏ. Đúng là bóng sáng thức thần, gốc vọng kiến phân biệt, cũng gọi gai kiến, khác vọng tưởng thô nổi trước: dòng sinh diệt tinh tế, cũng gọi trí chướng, cản chính tri kiến. Nhận thật sẽ khởi cuồng kiến, kỵ nhất.

Thứ hai, không mang tâm đợi ngộ

Chân tâm diệu viên vốn dứt đối đãi. Xưa do vọng kết, tâm cảnh căn trần đối lập, nên mê tạo nghiệp. Nay người tu chỉ một niệm buông thân tâm thế giới, riêng đề niệm này tiến, chớ lo ngộ chưa, cứ từng niệm từng bước làm. Công tới tự thấy bản lai diện mục, cần gì tính sớm. Mang tâm đợi ngộ, chính tâm đợi là gốc sinh tử; đợi tận kiếp không ngộ vì không rõ chân tâm tuyệt đãi, tưởng có thứ khác. Tâm đợi không bỏ dễ mỏi chán, thoái đọa, như tìm vật không thấy thì muốn thôi.

Thứ ba, không mong quả nhiệm mầu

Tâm vọng sinh tử chúng sinh vốn là quả thể Như Lai. Nay mê, biến thần thông diệu dụng chư Phật thành vọng tưởng tình lự, tri kiến phân biệt; biến pháp thân chân tịnh thành chất nghiệp sinh tử; biến cõi diệu thanh tịnh thành cảnh sáu trần. Nay công phu, nếu một niệm ngộ tâm thì như lò nung đỏ lớn dung vạn tượng: thân tâm thế giới này vốn quả thể Như Lai, vọng tưởng tình lự này vốn thần thông diệu dụng, đổi tên không đổi thể. Vĩnh Gia nói thực tính vô minh là Phật tính, thân không huyễn hóa là pháp thân. Ngộ pháp này thì quên lấy bỏ, dứt mừng chán, bước bước tịnh độ Hoa Tạng, tâm tâm Di Lặc hạ sinh. Nếu đặt tâm cầu quả trước thì tâm cầu là gốc sinh tử, cản chính tri kiến; càng cầu càng xa, sức cầu mệt sinh chán.

Thứ tư, không tự sinh nghi

Làm công phu luôn buông thân tâm, dứt thấy nghe biết cảm, bỏ lối cũ, trước mờ tối không nơi an thân lập mệnh; tiến chưa chứng mới, lui mất nhà xưa. Tính trước sau sinh nghi, vô lượng tính toán được mất, hoặc ý kiến riêng, tà nghĩ động, cản chính tri kiến. Cần nhìn phá rồi quyết vào thẳng, không lo lại. Thường làm đến không làm được chính là chỗ đắc lực, thêm tinh thần thì không lùi khuất; không thì rơi ma sầu.

Thứ năm, không sinh sợ

Niệm lực công phu gấp, ép vọng tưởng một niệm dứt, bỗng thân tâm thoát không, thấy đất không tấc, sâu vô cực thì đại sợ. Không nhìn phá không dám tiến, hoặc coi không khoáng này là thắng diệu. Nhận không này khởi đại tà kiến phủ nhân quả, chỗ này hiểm nhất.

Thứ sáu, quyết tin tâm mình là Phật

Phật không Phật khác, chỉ tâm là vậy. Chân pháp thân Phật như hư không; thông vọng vốn hư thì pháp thân sẵn tự hiện, sáng lặng chiếu, tròn khắp, không thiếu thừa. Đừng đem tâm chạy cầu ngoài. Bỏ tâm này cầu khác thì tâm biến vô lượng cảnh mộng, chính thức thần biến hiện; chớ tưởng kỳ đặc. Tâm thanh tịnh ta vốn không vật, không niệm; hễ khởi tâm động niệm là trái pháp thể.

Người công phu nay đều không biết vọng tưởng tâm mình vốn hư vọng, lầm nó thật, chuyên đối đầu, như trẻ chơi bóng đèn: càng chơi càng không liên quan, lâu tự sợ.

Lại có hạng sợ vọng, chỉ muốn bắt một nắm ném bên, như bắt gió đuổi bóng, suốt ngày vật lộn, hết sức không phút nghỉ. Quấn lâu niềm tin mệt, chỉ nói tham thiền không linh rồi báng, sợ hoặc thoái. Đây bệnh chung người mới. Không gì khác, vì không thông chân tâm thường trụ, tính không sinh diệt, chỉ nhận vọng là pháp thật. Đây rất cần vượt. Muốn vượt cửa tự có đường lên: chỉ lìa tâm ý thức mà tham, lìa cảnh vọng mà cầu. Hễ niệm khởi, thiện ác không kể, gạt ngay, chớ đối đầu. Tin chắc tâm mình vốn không việc ấy. Chỉ ra sức đề thoại đầu đang tham như kiếm kim cương, ma Phật đều vung. Đây cần đại dũng, đại tinh tiến, đại nhẫn; không tính trước sau, không nhát yếu. Chỉ trực tâm chính niệm, ưỡn thân tiến, tự sừng sững đường hoàng, không bị vọng quấn; như chim ưng thoát dây, suốt ngày đêm với mọi cảnh duyên tự không vướng, được đại khinh an, đại tự tại. Đây chỗ công phu bước đầu người mới đắc lực.

Mấy điều trên rất như vẽ rắn thêm chân, chỉ lời phương tiện một thời, vốn không rốt ráo, không pháp thật. Vì cạnh đường, vừa ra bước sợ rơi lối rẽ, uổng tâm lực, phí thời gian, nên phải thật một cửa, vượt ra đường diệu trang nghiêm. Gọi bước ngay, nhanh như gió; hành trình có thể một ngày gấp kiếp.

Tóm lại, đường hướng thượng Phật tổ không thuộc lộ trình; phương tiện người mới cũng cần từ đây xuyên qua mới được.

Tu tâm là tu mệnh

Mọi điều không như ý đều là đức hạnh quá khứ trở về; không có kiếp trước kiếp sau, chỉ có kiếp này.

Không có tu tâm, cuộc sống chỉ có trải nghiệm cuộc sống, yêu thương tốt người bên cạnh để tìm hạnh phúc

Mọi nội dung tu tâm ở đây

Tâm tôi là tất cả, tất cả là tâm tôi

Oán trách là đau khổ

Biết ơn là hạnh phúc

Không tham niệm lấy đâu lừa gạt

Không lòng riêng lấy đâu đau lòng

Dùng nhân quả nhìn quá khứ

Dùng đạo nghĩa nhìn hiện tại

Tin, tin cậy, niềm tin, đức tin

1. Tin (believe): công nhận và chấp nhận một quan điểm, quan niệm hoặc con người. Tin là phán đoán dựa trên sự thật khách quan hoặc kinh nghiệm, có thể đặt trên lý tính và chứng cứ, cũng có thể dựa vào niềm tin cá nhân hoặc trải nghiệm tình cảm.

2. Tin cậy (trust): công nhận và chấp nhận tính đáng tin, thành tín và trung thành của một người hoặc tổ chức. Tin cậy là quan hệ dựa trên tôn trọng lẫn nhau, trung thực và trách nhiệm, có thể xây dựng trên hiểu biết lẫn nhau và kinh nghiệm.

3. Niềm tin (belief): sự công nhận và chấp nhận kiên định với một quan niệm, giá trị hoặc nguyên tắc đạo đức. Niềm tin là quan niệm dựa trên trải nghiệm và nhận thức nội tâm, có thể là tín ngưỡng tôn giáo, quan niệm đạo đức, truyền thống văn hóa, v.v.

4. Đức tin (faith): sự công nhận và chấp nhận kiên định với một vị thần, hệ thống tín ngưỡng hoặc tín ngưỡng tôn giáo. Đức tin là cảm nhận dựa trên tâm hồn và linh tính của người tin, có thể là tín ngưỡng tôn giáo, triết lý sống, giá trị quan, v.v.

Thành tín, thanh tâm, an tâm, tâm người thợ, vừa lòng, vui lòng, thư thái, nhiệt tâm, tự tin

Hãy dùng tâm thay vì mắt để nhìn; những điều thực sự quý giá trên đời thường không nhìn thấy được.

Sự thật cuộc đời không chỉ ở giành thành tựu, vinh quang, mà ở dũng khí tiếp tục đến trạm kế tiếp.

Người đại giác ngộ, người đại tự tại chính là Phật

Người ngu chịu luật ngoài, hao tâm tính toán

Người trí luật trong tâm, theo lòng muốn

Làm mình vui nhất

Làm được tự tin nhất

Tự tin của bạn từ việc độc đáo không ai sánh được bạn có

Và việc ấy có giá trị, được người đời cần

Phật

Giác ngộ

Tu để thành Phật, ở sự cầu tìm

Ngộ để hiểu bản tính, ở sự biết

Tu: lấy hành động chế ngự bản tính

Ngộ: dựa bản tính mà hành động

Người giác ngộ tự giác, giới luật sinh từ tâm

Người tu chịu khuôn phép bên ngoài, lấy giới luật chế ngự tâm

Ngộ đạo chính là

Lắng đọng

Tích lũy

Suy nghĩ và đặt câu hỏi

Phật

Giác ngộ

Có thể ngộ, không thể tu

Tu hành thực sự đến từ hành động tu dưỡng,

Làm nhiều “Phật sự” quan trọng hơn tin Phật,

Ngoài đời không có cao nhân, rời đời thì cao nhân không tồn tại; không có tu cuộc sống, chỉ có trải nghiệm cuộc sống.

Nhìn thấu rồi đoạn tuyệt là “tâm chết”; nhìn thấu không đoạn tuyệt là “trí tuệ”.

Không thỏa mãn mà biết đủ — hạnh phúc

Thỏa mãn mà không biết đủ — đau khổ

Yêu thương tốt người bên cạnh để tìm hạnh phúc

Học độc lập, học phổ độ

Nhiều người nói tư tưởng dùng để tìm chân lý;

Nhiều người tranh luận đúng sai dưới tư tưởng người khác;

Nhiều người đánh mất mình trước kiến thức và tư tưởng.

Một chữ “mê”!

Mê là gì? Là trở thành nô lệ dưới tư tưởng người khác.

Người bình thường sống dưới tư tưởng người khác mà tranh luận đúng sai, thân tâm linh bị bên ngoài kiểm soát;

Người làm nên việc lớn tạo tư tưởng độc lập của mình để phổ độ chúng sinh, tôi quyết định tâm mình có lay động hay không.

Phật là người giác ngộ; khoảnh khắc bạn giác ngộ, bạn là Phật. Không chỉ giác ngộ mà còn tạo tư tưởng độc lập giúp chúng sinh giác ngộ, bạn là Phật chủ.

Kính Phật, học Phật, tu Phật, không tin Phật;

Kính Thần Tài, học Thần Tài, tu theo Thần Tài, không mê Thần Tài.

Người làm nên việc lớn vượt thoát tư tưởng, đứng trên tư tưởng, tạo tư tưởng, dùng tư tưởng; làm bản thân mạnh mẽ, duy ngã độc tôn, dùng tư tưởng độc lập giúp người trưởng thành, năng lượng vạn vật đều để ta sử dụng.

Hãy thoát khỏi sự cố chấp giữ cái cũ:

Nhiều người dựa vào kinh nghiệm quá khứ để phán đoán vấn đề, nhưng con đường ta đi là đã biết hay chưa biết? Vì sao phim Trung Quốc phần lớn là cổ trang còn phương Tây lại là khoa học viễn tưởng? Tất cả do trọng tâm tư duy.

Người bình thường bị kinh nghiệm quá khứ trói buộc, người làm nên việc lớn cắt bớt kinh nghiệm quá khứ để khám phá điều chưa biết;

Người bình thường nhìn quá khứ để đi hôm nay, người làm nên việc lớn nhìn tương lai để sống hiện tại.

Hãy thoát khỏi sự trói buộc của tính cách:

Người bình thường bị tính cách giam hãm; người làm nên việc lớn hướng tâm vào đại cục, không có tính cách cố định, không bị tính cách chi phối, vượt lên tính cách, làm chủ và sử dụng nó. Lúc này cần tính cách gì thì thể hiện tính cách ấy; không tính cách cố định, không ngã, không tướng; vào hoàn cảnh nào thì hiện tướng ấy.

Tu là liên tục chỉnh sửa hành vi, ngộ là thấy cái tâm đằng sau hành vi.

Giác ngộ phải trở lại đời sống và các mối quan hệ, chịu được kiểm nghiệm qua việc cụ thể.

.

○ Đó là cái nhìn hướng về tương lai, sự kiên trì với ước mơ và việc tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống. Trong quá trình trưởng thành, có chí hướng vững vàng mới có thể lèo lái tốt hơn giữa sóng gió đời người, đối diện thử thách và nghịch cảnh.

● Lập hành: bắt tay thực hiện

○ Sau khi có chí hướng, bước tiếp theo là biến chí hướng ấy thành những bước thực hành. Lập hành nhấn mạnh hành động, thực hiện lời hứa với chính mình, không chỉ dừng ở lý thuyết và ước mơ. Trong tu và ngộ, nhờ thực hành, chúng ta mới thực sự hiểu ý nghĩa cuộc đời và nguyên tắc vận hành của thế giới.

● Lập đức: rèn phẩm cách qua hành động

○ Như câu chuyện “Mẹ Mạnh Tử ba lần chuyển nhà”, lập đức là phẩm cách và tố chất tích lũy qua hành động. Nó đại diện cho quan niệm đạo đức, giá trị quan và thái độ sống của một người. Trong trưởng thành và tu ngộ, lập đức là phần cốt lõi nhất, quyết định giá trị và sức ảnh hưởng của người ấy.

○ Suốt cuộc đời, không ngừng theo đuổi phẩm chất đạo đức và sự tu dưỡng cao thượng, nỗ lực trở thành người có phẩm hạnh trong sạch, hành vi ngay thẳng. Dù gặp nghịch cảnh hay cám dỗ nào, vẫn giữ nguyên tắc đạo đức, lấy lương tri và đạo đức làm kim chỉ nam cho hành vi.

○ Lập đức không chỉ vì bản thân mà còn để tạo ảnh hưởng tích cực cho xã hội. Người có đạo đức cao thượng có thể trở thành tấm gương, ảnh hưởng đến người khác, mang năng lượng tích cực đến toàn xã hội.

● Lập công: mở rộng ảnh hưởng

○ Như câu chuyện “Ngu Công dời núi”, sau khi lập đức, giá trị quan và phẩm cách sẽ ảnh hưởng đến hành vi và quyết định của một người, từ đó tạo ảnh hưởng sâu rộng trong xã hội, gia đình và đội ngũ.

○ Lập công là biểu hiện của ảnh hưởng ấy, là sự khẳng định và công nhận giá trị cá nhân. Không ngừng nỗ lực tạo giá trị ở các lĩnh vực và cấp độ, đem lại thay đổi tích cực cho xã hội, gia đình, tổ chức. Lập công nghĩa là không chỉ có lý tưởng mà còn phải thực hành, dùng hành động thực tế đem lại tiến bộ cho thế giới.

○ Không bằng lòng với thành công hay kết quả nhất thời, mà liên tục, không chút buông lơi, đóng góp cho xã hội và tạo giá trị lâu dài.

● Lập ngôn: truyền trao trí tuệ

○ Như câu chuyện “Bách gia tranh minh”, lập ngôn là thành quả cuối cùng của trưởng thành, tu ngộ và phát triển cá nhân.

○ Đó là chia sẻ kinh nghiệm, trí tuệ và kiến giải với người khác, giúp họ trưởng thành và tiến bộ.

○ Lập ngôn không chỉ là truyền đạt bằng lời nói, mà còn nêu gương qua hành vi, thái độ và giá trị quan. Trong cuộc sống, không chỉ thông qua hành vi mà còn phải dùng lời nói chia sẻ kiến giải, kinh nghiệm và trí tuệ. Lập ngôn nghĩa là có trách nhiệm truyền lại kiến thức và quan niệm của mình, khơi mở người khác, hướng họ vươn lên.

○ Lập ngôn cũng là đóng góp cho hậu thế. Lời nói và tư tưởng tốt đẹp giống như hạt giống, có thể bén rễ, nảy mầm trong lòng người khác, trở thành báu vật truyền đời.

Lấy thiện làm nơi trở về

Hành động

Không thiện thì không thể lập

Trong mọi theo đuổi và thực hành, cuối cùng lấy tích thiện làm tiêu chuẩn cao nhất và nơi trở về. Năm chiều kích của “thiện” là:

● Thiện niệm: khởi nguồn tư tưởng

○ Mọi hành vi và cảm nhận đều bắt đầu từ một ý niệm. Thiện niệm là suy nghĩ và ý định tích cực ban đầu trong lòng, là niềm hướng về sự lương thiện và ngay thẳng. Nó là điểm khởi đầu của mọi hành vi tích cực, định hướng bước đầu tiên trên đường đời.

● Thiện tâm: động lực nội tâm

○ Thiện niệm được duy trì và tích lũy sẽ hình thành thiện tâm, tức tình cảm chân thành và sự theo đuổi bền bỉ đối với điều thiện sâu trong lòng. Đó là động lực và niềm tin bên trong giúp ta liên tục làm điều đúng.

● Thiện nhân: khởi đầu hành động

○ Khi có thiện tâm, ta sẽ được thúc đẩy thực hiện hành động cụ thể. Hành vi tích cực ấy là thiện nhân, là sự cụ thể hóa thiện niệm và thiện tâm, cũng là nguyên nhân trực tiếp của kết quả tốt trong tương lai.

● Thiện duyên: phản hồi của môi trường

○ Thiện nhân khơi lên phản ứng dây chuyền trong thế giới bên ngoài, từ đó tạo thiện duyên. Thiện duyên là môi trường và yếu tố bên ngoài tích cực do hành vi tích cực của ta tạo nên, cũng là cơ hội và điều kiện tốt đã được định trong số mệnh.

● Thiện quả: kết quả hiển lộ

○ Mọi thiện niệm, thiện tâm, thiện nhân và thiện duyên cuối cùng đều hướng tới một kết quả: thiện quả. Thiện quả là điểm kết thúc và sự đền đáp của tất cả các bước trước đó, đại diện cho thành quả và phản hồi tích cực.

Chỉnh đốn cho ngay rồi thực hành

Làm điều đó

Không chính thì tất cả đều không

Trong mọi thực hành, luôn giữ thái độ ngay thẳng, kiên trì cách làm đúng, bảo đảm hành vi phù hợp tiêu chuẩn đạo đức. Năm tầng của “chính” là:

● Chính trực: làm việc trung thực và công bằng

○ Chính trực là nguyên tắc và tọa độ đạo đức trong lòng mỗi người gây dựng sự nghiệp. Đó là giữ vững sự thật, chân thành và công bằng, đòi hỏi mỗi lúc đều chân thực, không giả dối, không che giấu, không thiên vị. Trong kinh doanh, chính trực nghĩa là giao dịch công bằng, trung thực giữ chữ tín và thể hiện bản thân chân thật.

● Chính phái: đối xử công bằng với đội ngũ

○ Chính phái là biểu hiện của nguyên tắc chính trực trong đội ngũ và tổ chức. Nó đòi hỏi duy trì văn hóa công bằng, đối xử công bằng với từng thành viên, bảo đảm hướng đi của sự nghiệp nhất quán với giá trị quan của đội ngũ.

● Chính nghĩa: sự cân bằng trong thương mại

○ Chính nghĩa đại diện cho công bằng và cân bằng đối với thị trường bên ngoài. Trong sự nghiệp, chính nghĩa đòi hỏi ta bảo đảm mọi giao tiếp với đối tác, khách hàng và đối thủ cạnh tranh đều công bằng, chính đáng, không xâm hại quyền lợi người khác, giữ gìn trật tự bình thường của thị trường.

● Chính đạo: con đường phát triển

○ Chính đạo chỉ ra phương hướng và con đường đúng cho sự nghiệp phát triển. Nó đại diện cho hướng phát triển lâu dài, liên tục và hài hòa, bảo đảm sự nghiệp vừa theo đuổi lợi ích vừa giữ gìn hài hòa và cân bằng của xã hội, môi trường.

● Chính nghiệp: áp dụng nguyên tắc vào công việc

○ Mọi chính trực, chính phái, chính nghĩa và chính đạo cuối cùng đều thể hiện trong thành quả sự nghiệp, tức chính nghiệp. Chính nghiệp đại diện cho mọi nguyên tắc và giá trị tích cực được thể hiện trong hoạt động thực tế, là điểm kết thúc và sự đền đáp của các bước trước, cũng là dấu hiệu cuối cùng của sự nghiệp thành công.

Bản tính con người

Cái ác ở trong thể xác

Thiện niệm ở trong hồn

Điều thiện của tâm hồn không thắng nổi cái ác của thể xác

Hai bên kích thích lẫn nhau

Chỉ có tư duy và tư tưởng dạy người hướng thiện là bất hủ

Thêm nhiều trải nghiệm và kinh qua

Thêm nhiều truyền thừa và phổ truyền

Dẫu trải trăm kiếp, nghiệp đã tạo không mất. Khi nhân duyên gặp đủ, quả báo mình lại chịu. Tăng Tử còn nói: “Người yêu thích điều thiện, phúc tuy chưa đến, họa đã xa rồi.

“Trời dùng dương sinh ra vạn vật, dùng âm hoàn thành vạn vật; sinh là nhân, thành là nghĩa.” Thiện ngụ ở nhân, lập ngụ ở nghĩa; nhân là bản chất, nghĩa là biểu hiện. Lấy nghĩa làm khởi điểm của tâm niệm, lấy nhân làm chuẩn mực hành vi và nơi trở về; nhân quả tuần hoàn, tuân theo quy luật không phá không lập, không ngừng lặp lại giữ, phá, lập. Đạt đến hư tĩnh cùng cực, giữ sự tĩnh lặng thật bền. Vạn vật cùng sinh khởi, ta nhờ đó quan sát sự trở về của chúng.

Đời người có ba điều bất hủ: lập đức, lập công, lập ngôn; thêm vào lập chí và lập hành. Lập chí là điểm khởi đầu; chí không lập thì xuất sư không có nghĩa, không có việc có thể thành. Không lập chí thì không có hành, cũng không có đức, công, ngôn. Vì vậy, ở tầng bản ngã, tôi lập chí trở thành người hoạch định, bỏ ra rất nhiều thời gian và tinh lực, qua trải nghiệm từng dự án kinh doanh mà bồi đắp cho mình mọi đức hạnh một người hoạch định cần có, qua đó lập đức. Tôi lập công bằng tư vấn, hoạch định, đào tạo để hỗ trợ phát triển kinh doanh; theo những giá trị phổ quát, không giữ lại gì khi phổ biến những gì mình đã lắng đọng, tích lũy cho người cần đến. Trong quá trình ấy, liên tục tạo nội dung, phổ truyền qua Internet, thực hiện lập ngôn. Toàn bộ quá trình có thể gọi là lập chí, lập hành, lập đức, lập công, lập ngôn, khái quát thành khởi đầu từ sự lập.

Nhân là đạo trời; trời sinh vạn vật, là đại thiện. Đối đãi tử tế với người, giữ lòng vị tha, tuân theo giá trị sống kính trời yêu người. Một niệm khởi, muôn sông nghìn núi phồn hoa vạn đời; một niệm diệt, biển hóa nương dâu, muôn đời suy tổn. Thiện ác chỉ cách nhau một niệm; thiện niệm nuôi thiện tâm, tạo thiện nhân, hành thiện duyên, làm nên thiện quả. Ban đầu coi đó là tín điều, lấy hành động chế ngự bản tính, lấy giới luật chế ngự tâm; cuối cùng vươn tới hành động bằng điều thiện, người giác ngộ tự giác, giới luật sinh từ tâm; khái quát thành lấy thiện làm nơi trở về.

Khởi đầu từ sự lập, lấy thiện làm nơi trở về — tám chữ ấy là điều liên tục tu hành và tham ngộ trong đời hữu hạn. Tu ở sự cầu tìm, ngộ ở sự biết. Tu: dùng hành động chế ngự bản tính; ngộ: dựa vào bản tính mà hành động. Người giác ngộ tự giác, giới luật sinh từ tâm; người tu chịu khuôn phép bên ngoài, lấy giới luật chế ngự tâm. Phải không ngừng tu bản ngã, ngộ siêu ngã, lặp lại tuần hoàn, liên tục nâng cao năng lực lĩnh ngộ.

Phủi đi phồn hoa, soi thấy bản tâm, trong lặng thanh tịnh, ánh sáng khắp hư không.

Nội dung trong thư mục này đều bắt nguồn từ những ghi chép cảm ngộ về một số việc trong đời thường, được phân loại và lưu giữ. Có nội dung đến từ trao đổi, va chạm tư tưởng với bạn bè, có nội dung là cảm ngộ và tổng kết từ sách, có nội dung đến từ lời giảng của các bậc đại sư.

Chúng liên quan đến thế giới bên ngoài, nhãn dán, thiên tài, thời gian, mục tiêu đời người, hiện thực, hối tiếc, v.v.

Tư Sáng Xã

Tư duy, cảnh giới cao nhất

Một niệm khởi, muôn sông nghìn núi, phồn hoa vạn đời

Một niệm diệt, biển hóa nương dâu, muôn đời suy tổn

Trên thế giới này, xuất thân đã quyết định tầng lớp của một người trong xã hội. Đó là rào cản giữa các tầng lớp hình thành qua quá trình vận hành lâu dài của trật tự xã hội loài người. Vì vậy, tầng lớp xuất thân của bản ngã không thể vượt qua, nhưng có thể đột phá về tầng tư duy, dùng tư duy logic tham ngộ trật tự thế tục của “nhân gian” và đại pháp tự nhiên của “thiên đạo”. Từ góc nhìn con người và trời hợp nhất, vũ trụ, trời đất cùng vạn sự vạn vật đều là những tồn tại đầy giá trị và ý nghĩa. Qua suy nghĩ logic, ta không chỉ có thể nhờ nỗ lực của mình phát hiện giá trị và ý nghĩa ấy, thu được nguồn động lực tinh thần mạnh mẽ; quan trọng hơn, còn phải thực hiện chúng trong xã hội con người để kiến tạo trật tự chính trị văn hóa hợp lý, phù hợp đại pháp “thiên đạo”. Vì thế, dù đứng trên bản thể “thiên đạo” hay trật tự “nhân luân”, đều có đầy đủ lý do khuyến khích người sống trong thế tục đạt được “học từ việc dưới mà thông đạt đạo trên”, mong họ tham gia các hoạt động thực hành đạo đức thực hiện “nhân” và “nghĩa”, để hoàn thành sự phó thác cuộc sống và giá trị tối hậu mà “thiên mệnh” xuyên suốt xuống đời người tất phải có.

Đạo trời, đức thánh

Trời dùng dương sinh ra vạn vật, dùng âm hoàn thành vạn vật. Sinh là nhân; thành là nghĩa. Vì thế thánh nhân ở ngôi trên, lấy nhân nuôi dưỡng vạn vật, lấy nghĩa chỉnh đốn muôn dân. Đạo trời vận hành thì vạn vật thuận theo, đức thánh được tu dưỡng thì muôn dân được cảm hóa. Thuận hòa lớn lao, cảm hóa lớn lao, không thấy dấu vết, chẳng biết vì sao như vậy, ấy gọi là thần diệu. Cho nên muôn người trong thiên hạ, gốc ở một người. Đạo há xa xôi sao? Phương pháp há nhiều sao?

“Thông thư · Thuận hóa, chương mười một” — Chu Đôn Di

Quy tắc hồng trần thế tục

Tiền, công cụ của hồng trần, là công cụ hợp tác sinh không mang đến, chết không mang đi

Quyền, công cụ cai trị, là công cụ quản lý ảnh hưởng đến sức mạnh và phạm vi kiểm soát

Danh, công cụ tiếng tăm, là viên gạch gõ cửa để đi qua các tầng lớp xã hội

Như Chu Đôn Di nói trong “Thông thư · Thuận hóa, chương mười một”: “Cho nên muôn người trong thiên hạ, gốc ở một người”, có thể tham ngộ rằng hồng trần thế tục không phức tạp, đều quy về bản tính con người. Bản tính con người tức “quyền quý, tiền tài, vật chất”; người phàm thế tục và kẻ hồng trần đều khó thoát, nên cần thấu hiểu và bao dung đầy đủ với bản tính con người.

Định có thể sinh tuệ

● Biết chỗ dừng rồi mới có định; có định rồi mới tĩnh; tĩnh rồi mới an; an rồi mới suy xét; suy xét rồi mới đạt được.

● Tĩnh sinh định, định sinh tuệ, tuệ sinh trí.

● Giữ, phá, lập: sự đi lên theo đường xoắn ốc vững chắc nhất

Ai làm tôi đau khổ, người ấy khiến tôi mạnh mẽ

Đau khổ là pháp môn tu luyện bản thân nhanh nhất cho mọi người làm đại nghiệp

Không có khó khăn, đau khổ, con người không thể giác ngộ

Lúc này ta chợt ngộ

Ta chúc bạn bè mưa thuận gió hòa! Thực ra đang chúc họ một đời tầm thường

Suốt nghìn trăm năm, không ai làm đại nghiệp mà thuận buồm xuôi gió

Không bao giờ nói một câu nản chí, chúng ta phó thác linh hồn cho việc lớn!

Trời cao ở trong lòng tôi,

Đất đai ở dưới chân tôi,

Bên trong khí nuốt núi sông,

Bên ngoài toàn cục chúng sinh,

Đầu đội trời, chân đạp đất, ôm chí hồng hộc chẳng sợ điều gì!

Từ nội tâm quan sát thân khẩu ý của chúng ta, dùng tâm thuần khiết làm từ thiện, làm sự nghiệp,

Trong quá trình ấy, tâm bạn không chỉ hoàn thiện mà còn rất kiên cường. Mọi phúc báo không cần cầu xin, đều sẽ tự nhiên đến.

Khi không có phúc báo, dù có người đưa than trong tuyết, nhà bạn chưa chắc có bật lửa để nhóm!

Người có năng lượng là gì? Sống vì nhiều người hơn!

Năng lượng đến thế nào: “Mượn”

Sống vì bao nhiêu người thì mượn năng lượng bấy nhiêu người.

Nói đơn giản, sống vì chúng sinh thì mượn được năng lượng chúng sinh!

Tâm nguyện quyết định hướng hành động, niềm tin quyết định sự bền bỉ trong khó khăn.

Niềm tin thực sự không được chứng minh bằng tuyên bố, mà bằng lựa chọn lâu dài.

Lòng có ma nhìn ai cũng quỷ

Tâm hướng Phật tổ

Cái ác trong thể xác

Thiện niệm trong hồn

Nhưng cái thiện của hồn không thắng cái ác thể xác

Hai bên kích thích nhau

Không thỏa mãn mà biết đủ thì hạnh phúc; thỏa mãn mà không biết đủ thì đau khổ

Sát thủ vô hình đáng sợ nhất của loài người là “giả dối”,

Chỉ một chữ: “diễn”!

Càng diễn càng giả, càng giả càng diễn, kết quả rất thật trở thành người giả. Chân thực không thực tế, thực tế không chân thực; thoát giả dối phải xóa mọi ảo tưởng, vào gốc rễ và bản chất, hiện tại giải thoát, hiện tại tuôn chảy.

Không tin vui lấy đâu “vui”? Làm sao mới “vui”?

“Vui”! Không tìm bên ngoài; trước khi làm việc chỉ cần:

Tìm cảm giác giá trị;

Chuẩn bị tình huống tệ nhất,

Và hòa hiện tại, năng lượng lập tức nhập thân, vào thẳng “vui”, như thần trợ giúp, càng sống càng đẹp, càng đẹp càng “sống”; trạng thái, trí tuệ, cảm giác lần lượt trở về,

Đời người là đến Trái Đất “chơi một chút”!

Kỳ vọng hoặc mong muốn phi thực tế có thể thành ham muốn không kiểm được; ham muốn mất lý trí ấy dẫn bạn đến hủy diệt.

Khi không tự ý thức, con người hợp với thế giới quanh, không tự do nào, nhưng có cảm giác an toàn, gắn kết và nương bám

* Mục tiêu hấp dẫn

* Tiến bộ không tốn sức

* Cảm giác căng thẳng vì chưa hoàn tất (hiệu ứng Zeigarnik)

**Thất tình:** vui, giận, lo, nghĩ, buồn, sợ, kinh

**Lục dục:** mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý

Thất tình theo “Lễ ký” là vui, giận, buồn, sợ, yêu, ghét, muốn; Nho gia cũng nói vui, giận, buồn, sợ, yêu, ghét, muốn; Phật giáo nói vui, giận, lo, sợ, yêu, ghét, muốn; y gia nói vui, giận, buồn, lạc, yêu, ghét, muốn.

“Lễ ký · Lễ vận”: “Nhân tình là gì? Vui, giận, buồn, sợ, yêu, ghét, muốn, bảy điều không học cũng biết.”

“Tam tự kinh”: “Gọi vui giận, gọi buồn sợ. Yêu ghét muốn, đủ thất tình.”

Trong lý thuyết Trung y, thất tình là bảy tình chí “vui, giận, lo, nghĩ, buồn, sợ, kinh”. Bảy tình chí kích động quá có thể mất điều hòa âm dương, khí huyết không chu toàn mà sinh bệnh; đáng nghĩ là Trung y không xếp “dục” vào thất tình.

Lục dục theo “Lã thị Xuân Thu” chỉ ham muốn từ sống, chết, tai, mắt, miệng, mũi; Phật giáo coi là sắc dục, hình mạo dục, uy nghi tư thái dục, ngôn ngữ âm thanh dục, tế hoạt dục, nhân tưởng dục; cũng có cách nói là muốn sống, muốn biết, muốn biểu đạt, muốn thể hiện, muốn thoải mái, tình dục.

“Lã thị Xuân Thu · Quý sinh” đầu tiên nêu lục dục: “Người gọi là toàn sinh là người sáu dục đều thích hợp.” Triết gia Đông Hán Cao Dụ chú: “Sáu dục là sống, chết, tai, mắt, miệng, mũi.” Người sau khái quát: muốn thấy (thị giác), muốn nghe (thính giác), muốn hương (khứu giác), muốn vị (vị giác), muốn chạm (xúc giác), ý muốn.

“Đại Trí Độ Luận” coi sáu dục là sắc dục, hình mạo dục, uy nghi tư thái dục, ngôn ngữ âm thanh dục, tế hoạt dục, nhân tưởng dục; cơ bản định sáu dục là sáu ham muốn bẩm sinh của người phàm với người khác giới, tức “tình dục” người nay thường nói.

Làm việc đúng, bạn không bao giờ sai

Không thể quá bận tâm bất cứ việc gì. Không ham muốn thì cứng cỏi

Trải nhiều, có việc không còn khiến hoảng ngay. Biết còn dư địa xử lý, biết khó chịu trước mắt chưa chắc lâu, dễ giữ hành động vững hơn. Tôi coi trọng bình tĩnh ấy, mong nó đến từ hiểu và trải.

Bề ngoài bình tĩnh không chứng tỏ trong lòng không cảm xúc. Thất vọng vẫn thất vọng, tiếc vẫn khó chịu. Người sắp việc tốt đồng thời cần thời gian tiêu hóa cảm xúc cũng là phản ứng trọn. Giấu khó chịu không khiến nó tự mất.

Gặp việc tiêu cực có thể tách trước hai phần: trước mắt cần xử gì, mình đang cảm gì. Việc cần ngay làm trước; cảm nhận cần rõ thì lúc hợp bày tỏ. Vừa giữ trật tự hành động, vừa chừa lối cho mình.

Ổn định đáng luyện, cảm nhận cũng đáng trọng. Dần bình sau hiểu và luôn đòi mình không cảm xúc không đi cùng hướng. Đối diện mình thật mới dư địa đối diện việc thật.

Quan sát cảm xúc và ham muốn trước, rồi quyết định có để chúng thành hành động không.

Ham muốn có thể cho động lực, cũng cần ranh giới, nhịp độ và ý thức hậu quả.

Gặp bi kịch cần để mình buông, vì bi kịch không thể đảo ngược

Bi kịch xảy ra, đường vẫn phải đi; buông được mới đi tốt, mới thật đặc sắc.

Không ai mong đời mình không đặc sắc

Một đời rất dài

Một đời rất ngắn

Bi kịch hay đặc sắc

Hoàn toàn tùy tâm thái bạn,

Tư duy bạn quyết định vận mệnh.

Tôi hỏi Phật: “Niết bàn tái sinh nghĩa là gì?”

Phật nói: “Niết bàn là ‘không sinh’, ‘vô vi’, ‘không động’; tái sinh là nhân của con: do đâu mà sinh, vì sao mà chết? Sống chết vô nghĩa, sao còn cần niết bàn, cần tái sinh? Tất cả đều từ tâm con mà sinh hay không sinh, làm hay không làm, động hay không động. Khi con hỏi câu này, thực ra đã có nghĩa là không có đáp án.”

Không có Phật, Phật cũng không nói; Phật là giác ngộ, Phật là chính mình, chính mình mới làm chủ mình. Trân trọng từng phút từng giây, học được trân trọng chính là niết bàn tái sinh.

Vô thường một khi đến, mới biết thân huyễn hóa; khuyên người niệm Phật nhiều, từng niệm dứt tham sân

Dấu cá nước thu, vết chim trời rộng. Hỏi đi nơi nào, vãng sinh cõi tịnh. Giác mà không mê, sinh tất có diệt. Nương nguyện trở lại, cần gì khóc buồn.

Di giáo Phật ta, lấy giới làm thầy, nương giới tu định, do định phát tuệ. Nhờ giới định tuệ, biết khổ đoạn tập, mong diệt tu đạo, hướng tới giải thoát.

Tự thanh tịnh ý, là lời chư Phật. Các tông các phái, khác đường cùng đích; tin đây tin kia, tín ngưỡng tự do.

Tôn trọng lẫn nhau, không lập môn hộ, sáu hòa không tranh, đoàn kết giúp nhau. Theo lời dạy mà làm, năm giới mười thiện, bốn nhiếp sáu độ, từng bước tu luyện.

Phải phát tâm, tu tâm. Không phát tâm thì không điều phục được phiền não. Như chèo thuyền ngược nước, lực dòng rất lớn; không ra sức chèo lên, muốn đứng yên cũng không thể, nhất định bị cuốn xuống. Không phát tâm hướng lên, không tăng sức trí tuệ bên trong, vọng tưởng phiền não há muốn buông là buông được?

Không ra được như địa ngục bị nghìn ý muôn mối trói; ra được như thiên đường giải phóng biển rộng trời cao.

Người tu dưỡng lớn vào được hồng trần, vào được bình thường; không quái lạ, không kỳ dị, không khiến người sởn gai ốc.

Pháp nội chứng há ở lời giảng? Nói toàn lời Phật há chẳng như thần kinh? Chân chất mới là đạo, bình thường mới là Phật.

Nhiều người học Phật mặt tướng Phật, thân khí Phật, miệng lời Phật, dáng đạo mạo; tôi sẽ tìm cách xa vì họ đã thành tay “lão luyện Phật”, vào “Phật ma”.

Người tu thật không diễn tướng tu.

Miệng đầy thuật ngữ Phật, không nói tiếng Trái Đất; làm dáng chết trang nghiêm vào phòng ô nhiễm không khí; làm vẻ “không” không tạp niệm, phân tạp niệm ra lại vào thế giới tạp niệm của “không”; thoát dây tạp niệm lại bị dây “không tướng” trói, vào tâm phân biệt. Một chữ “diễn”!

Bí quyết người đại tu: nối được hồng trần, không tướng không, chân thật, đại tự tại!

Giải thoát mới là học Phật, tiêu dao mới là tu đạo

Buông không phải phủ nhận trải nghiệm, mà không để trải nghiệm tiếp tục chi phối hiện tại.

Đặt yên những điều không thể đảo ngược, lấy lại phần vẫn có thể hành động.