心を修め、覚る · 心と修行

修め、悟る

仏

覚り

修めるのは仏となるため、求めることにある

悟るのは本性を明らかにするため、知ることにある

修めるとは、行いによって性質を律すること

悟るとは、本性に従って行うこと

修める者は他律、律によって心を制する

覚る者は自覚、心から律が生まれる

ゆえに

愚かな者は他律に従い、心を砕いて策を巡らす

賢い者は心の律に従い、心のままに生きる

道を悟るとは

熟成

蓄積

思索と問い

仏

覚り

悟ることはできても、修めて得るものではない

どう修め、悟るか

この重大な因縁についていえば、誰もがもともと備え、一人ひとりにすでに成り立ち、少しも欠けていない。しかし始まりのない昔から、愛着の種、妄想や思い煩い、深く染みついた習慣が妙なる明るさを覆い、真に生かすことができない。心身と世界の妄想の影の中だけで暮らすため、生死をさまよう。仏祖が世に現れ、無数の言葉とさまざまな方便で禅や教えを説くのは、機に応じて執着を破るためにすぎず、もともと人に与える固定した実法はない。

修めるとは、自らの心に従い、妄想や習気の影を清め取り除くことに力を注ぐことだ。一念の妄想が突然やみ、自心が本来円満で、明るく広大で、もとより清浄であり、何一つないと徹底して見抜くことを悟りという。この心のほかに、修めたり悟ったりするものが別にあるのではない。心の本体は鏡のようで、妄想が縁を追う影は真心の塵や垢にすぎない。だから思いの姿を塵、識と情を垢という。妄念が融ければ本体はおのずと現れる。鏡を磨けば垢が取れて明るさが現れるように、法は自然にそうある。

ただ、私たちの幾劫にもわたる習慣は強固で、自己への愛着は根深く抜きがたい。今生では幸い、本来備わる般若が内から働くことを因とし、外から善知識が導くことを縁として、もともと持っていると知り、志を起こして、生死からの解脱を願う。無量劫以来の生死の根株を一気に抜くのは、些細なことではない。大きな力を持ち、身一つで担い、単刀直入に進む人でなければ、まことに困難を極める。古人の「一人で万人を敵とするようなもの」という言葉は、虚言ではない。

修悟に取りかかるところ

末法には修行する人は多くても、真に役立てられる人は少ない。力を費やす人は多くても、力を得る人は少ない。なぜか。直接取りかかるところを得ず、以前に見聞きした知識や言葉の上で分別し、妄想を抑え、光や影の入り口で修練するからだ。古人の奥深い巧みな言葉を胸に蓄え、実法とし、自分の見識とするが、ここでは少しも役立たないと知らない。これこそ他に依存して理解し、自ら悟る門を塞ぐということだ。

今修練するには、まず知識による解釈を削ぎ、ただ一念の上で取り組む。自心は本来清らかで、何もまとわず、円満に明るく、法界を満たし、心身も世界も、妄想も思い煩いもなく、この一念そのものが本来生じていないと、確かに信じる。現前するあらゆる境界は幻で実体がなく、真心に現れた影にすぎない。そう見破り、妄念が生滅するところを見据え、どこから起こり、どこへ消えるのかを見る。そこに力を込めて迫れば、どんな妄念も砕け、その場で氷が融け瓦が崩れるように消える。それに従って流れたり、連続させたりしてはならない。永嘉が相続する心を断てというのはこれだ。虚妄の浮ついた心にはもともと根拠がない。実在するものとして胸に置いてはならない。起これば叱り、叱れば消える。抑えつけてはならない。それでは水上のひょうたんのように、相手に振り回される。心身と世界を脇に置き、ただこの一念を掲げる。空を横切る宝剣のように、仏であれ魔であれ、乱れた糸を断つようにすべてを断ち、むき出しの力で押し進む。これが真如を直心で正念するということだ。正念とは無念である。無念を観られれば、仏の智へ向かうと言える。

修行を始めて志を起こすときは、唯心の法門を確かに信じる必要がある。仏は「三界は唯心、万法は唯識」と説く。多くの仏法はこの八文字を説き明かし、誰もが信じられるようにするものだ。聖人と凡人の二つの道も、自心の迷いと悟りの二つの道にすぎない。すべての善悪と因果は、この心のほかには何一つ得られない。私たちの妙なる本性は天然のもので、もともと悟りに属さないのだから、どうして迷えよう。今、迷いというのは、自心が本来何も持たず、心身と世界が本来空だと理解せず、それらに妨げられるからだ。妄想の生滅する心だけを真実と思い、六塵の境遇やさまざまな幻を実在と見なしてきた。今、志を起こし向かうのは、流れを遡って上へ進む一手である。それまでの知的理解をすべて脱ぎ捨てる必要があり、見識や巧みな方法は少しも役立たない。現前する心身と世界を一目で見通し、すべて自心に現れた浮光と幻影、鏡の像、水の月のようなものと見る。あらゆる音を木々を通る風のように、あらゆる境界を空に浮かぶ雲のように観る。すべて変幻して実体がない。外だけでなく、自心の妄想や思い煩い、あらゆる愛着の種、習気や煩悩も、浮かぶ幻で実体がない。

このように深く観て、一念が起こるたび、必ずその行方を見極める。軽く見逃したり、欺かれたりしてはならない。こう修練すれば、真実に少し近づく。ほかに玄妙な見識や巧妙な方法を持ち込んでも、まったく関係がない。修練という言葉自体も、やむをえず使っている。兵器が不吉な道具であり、やむをえず用いられるのと同じだ。古人が参禅や話頭を掲げると説いたのも、やむをえずである。公案は多いが、念仏の真実を究める話頭は、塵労の中でとりわけ力を得やすい。得やすいとはいえ、戸を叩く瓦のようなもので、最後には捨てる必要がある。ただ一度は使わずにいられない。これを修練に用いるなら、信じ切り、頼り切り、つかんで離さず、決してためらわない。今日はこう、明日は別の方法というのではいけない。悟れないのではと恐れたり、玄妙でないと嫌ったりする思案は、すべて障害だ。先に明らかにして、その場で疑わないようにする。

修練に力がつくと、外の境界は入らなくなり、ただ内なる煩悩が理由もなく起こる。欲念が噴き出し、心が悶え、さまざまな障害が生じ、心身が疲れ果ててどうにもならなくなることがある。それは第八識に無量劫以来蓄えられた習気の種が、修練に追い詰められ、一斉に現れたものだ。ここをよく見分け、見破り、通り抜ける必要がある。覆われたり、振り回されたり、実在と思ったりしてはならない。気を奮い立たせ、勇猛に励み、もとから参究している話頭を掲げ、その思いが起こるところを追い詰める。「ここにはもともとそんなものはない。どこから来たのか。結局何なのか」と問い、必ず行方を見届ける。こう迫り、神鬼すら泣き、跡を消して隠れるほどに、ことごとく追い払い、糸一本残さない。こう力を注げば、自然によい兆しが見える。

一念を打ち破れば、すべての妄念は一度に脱落する。空の花の影が落ち、陽炎の波が澄むようなものだ。この一度を越えれば、無量の軽やかな安らぎと自在を得る。これは初心者が力を得るところであり、玄妙なことではない。その安らぎと自在に喜びを起こしてもいけない。喜べば歓喜の魔が心に入り、障害が一つ増える。蔵識の中の習気や愛着の種が強固に深く潜み、話頭の力も心の観照も届かず、自分では手をつけられない場合は、礼仏、読経、懺悔をし、さらに密かに真言の心を持ち続け、仏の密印の力で除く必要がある。密咒はすべて仏の金剛の心印であり、使うのは金剛の宝杵を持つようなものだ。あらゆる物を砕き、触れる物は微塵となる。歴代の仏祖の心印の秘訣も、これを出ない。ゆえに、十方の如来はこの咒心を保ち、無上正等正覚を成就すると言われる。仏は明言しているが、祖師の門下では通常の感情に落ちることを恐れ、秘して語らない。使わないのではない。毎日の定まった実践が必要で、長く習熟すれば大きな力を得る。ただし神秘的な応験を求めてはならない。

理解による悟りと体得による悟り

修行者には、先に悟ってから修める人と、先に修めてから悟る人がいる。ただし悟りには、理解と体得の違いがある。

仏祖の言葉に基づいて心を明らかにするのが、理解による悟りだ。多くは知見に落ち、さまざまな境遇で力を発揮できない。心と境界が対立し、溶け合えず、行く先々で滞り、多くの障害となる。これは似かよった般若であり、真の参究ではない。

体得による悟りは、自らの心の中で実直に取り組み、山も水も尽きるところまで追い詰め、突然一念がやみ、自心を徹底して悟ることだ。十字路で実の父に会うように、もう疑いはない。水を飲んだ人が冷暖を自分で知るように、人に言い表せない。これが真の参究と実際の悟りだ。その後は悟ったところをもって心と境界を融け合わせ、現れる業と流れる識を清め、妄想や思い煩いをすべて一味の真心に融かす。これが体得による悟りである。

この体得にも深浅がある。根本で修練し、第八識の枠を破り、無明の洞穴を覆し、一気に直入して何も残さないなら、最上の鋭い資質を持ち、体得は深い。それ以外の漸修では、体得は浅い。

最も恐れるべきは少し得ただけで満足することだ。光と影の入り口に落ちてはいけない。第八識の根本が破れていなければ、何をしても識神の周辺のことにすぎない。それを真実とするのは、盗人を我が子と思うのと同じだ。古人は、道を学ぶ人が真を知らないのは、以前から識神を認めているためであり、無量劫の生死の根本を愚かな人は本来の人と見なす、と言う。この関門を通り抜けることがとりわけ大切だ。

頓悟漸修とは、先に徹底して悟っても、習気を一度に清めきれずにいる場合、あらゆる境遇で悟った理によって観照の力を起こし、境遇を経て心を確かめることだ。境界を一分融かせば法身を一分体得し、妄想を一分消せば本来の智が一分現れる。これもすべて細やかで絶え間ない修練にかかり、実際の境界で行えばいっそう力を得る。

修悟の六つの原則

資質が鋭く、信心が勇猛で、進んで修練する人でも、事柄の障害は除きやすく、理の障害は除きにくい。その問題をいくつか挙げる。

第一、玄妙なものを貪り求めない

これは本来平らで、実直で、ただ平常であり、玄妙なものはない。だから古人は、悟ってもまだ悟らぬときと同じで、依然として昔の人だが、歩むところは昔と異なる、と言う。玄妙なことはなく、修練が至れば自然に平実になる。私たちの知的理解の習気がまだ清まらず、内なる般若もそれに染められると、幻や巧みな見解が生まれ、心にまとわりつく。それを玄妙だと思い、深く入り込んで捨てない。これは識神の明るい影であり、分別する妄見の根で、見の棘とも呼ばれる。以前の粗い妄想とは違い、微細に流れ続ける生滅であり、智の障害とも呼ばれ、正しい知見を妨げる。真実だと思えばさまざまな狂った見解を起こす。最も戒めるべきことだ。

第二、悟りを待つ心を持たない

私たちの妙に円満な真心は、本来対立を絶している。妄想が凝り固まり、心と境、根と塵が対立して立つため、惑いを起こし業をつくる。修行する人は、一念に心身と世界を放し、この一念だけを掲げて前進し、悟るかどうかを気にしてはいけない。一念一念、一歩一歩進めばよい。修練が至れば自然に本来の面目が見える。なぜ先回りして考える必要があるのか。悟りを待つ心そのものが、生死の根株だ。永劫待っても悟れない。対立を絶した真心を理解せず、別に何かあると思うからだ。待つ心を除かなければ疲れと嫌気が生まれ、退きやすくなる。物を探して見つからず、やめようと思うのと同じだ。

第三、妙なる果を期待しない

衆生の生死の妄心は、もともと如来の果の本体だ。迷いの中では、諸仏の神通の妙用を妄想、思い煩い、分別、知見に変え、真に清浄な法身を生死の業の姿に変え、清浄な妙土を六塵の境界に変えている。今修練し、一念に自心を悟れば、大きな炉が万象を融かすように、この心身と世界はもともと如来の果の本体、この妄想や思い煩いはもともと神通の妙用となる。名を変えても本体は変えない。永嘉は、無明の真の性は仏性であり、幻の空なる身は法身である、と言う。この法門を悟れば、取捨の情を忘れ、喜び嫌う心がやみ、一歩ごとに華蔵浄土、一心ごとに弥勒の下生となる。先に妙果を求める心を置けば、その希求の心が生死の根本となり、正しい知見を妨げ、求めるほど遠ざかる。求め疲れれば嫌気が生じる。

第四、自ら疑念を生じさせない

修練で心身を放し、見聞知覚を断ち、昔の歩みを脱ぐと、前方は暗く、身を安んじ命を立てる場所がない。進んでも新たな体得はなく、退いても以前の居場所を失っている。前後を思い計れば疑いが生まれ、無数に思案し、損得を比べ、別の臆見や邪念を起こし、正しい知見を妨げる。これを見破り、決然と直入し、もう顧みないことだ。修練ができなくなるところまで来たときこそ、力を得るところである。さらに精気を奮えば、退かず屈しない。そうしなければ憂愁の魔に落ちる。

第五、恐怖の心を生じさせない

修練の念の力が切迫し、妄想を追い詰め、一念が突然やみ、心身が空へ脱落すると、大地に一寸の土もなく、深さは際限がないと見えて、大きな恐怖が生まれる。ここを見破れなければ前進できない。また、この広く開けた空を優れた妙境と思うこともある。この空を実体とすれば、大きな邪見を起こし因果を否定する。ここは最も危険だ。

第六、自心が仏であると確かに信じる

仏は別の仏ではなく、心そのものだ。仏の真の法身は虚空のようなもの。妄がもともと虚だと達すれば、本来ある法身がおのずと現れ、明るく静かに照らし、円満に行き渡り、欠けも余りもない。心を外へ走らせて求めてはいけない。この心を捨てて別に求めれば、心の中に無数の夢想の境界が現れる。それは識神の変化した姿にほかならず、特別なものと思ってはならない。清浄な心には本来何一つなく、一念さえない。心を起こし思いを動かせば、法の本体から外れる。

今の修練者は、自心の妄想がもともと虚妄だと知らず、それを真実と思い込み、ひたすら敵にする。幼児が灯りの影と戯れるように、戯れるほど的外れになり、長く続けると自ら恐れを生む。

また妄想を恐れ、一つかみにして脇へ投げ捨てたいと願う人もいる。風や影を捕らえるようなもので、一日中取っ組み合い、力を使い果たし、一念も休めない。長く絡み続けると信心が疲れ、参禅は効かないと言い、誹謗、恐怖、退転の心を生む。これは初心者に共通する病だ。常住の真心と不生不滅の性に達せず、妄想を実在する法と思うからである。ここは必ず通り抜けなければならない。この関門を越えるには向上の道がある。心意識を離れて参究し、妄想の境界を離れて求める。一念が起これば、善悪を問わず即座に放し、決して敵対しない。自心には本来そんなものはないと確かに信じ、参究する話頭を力強く掲げる。金剛の宝剣のように、魔も仏も払い切る。ここには大きな勇猛、大きな精進、大きな忍耐が必要だ。前後を計算せず、弱気にならず、直心と正念をもって身を挺して進む。そうすれば自然に堂々とそびえ、妄想に絡まれず、鞲を離れた鷹のように、四六時中あらゆる境遇に妨げられず、大きな軽安と自在を得る。これが初心者の第一歩で力を得るところだ。

以上の数則は蛇足のようなもので、その時々の方便の言葉にすぎない。究極でも実法でもない。道のほとりで門を一歩出たところで、分かれ道に迷い、心力や時間を無駄にすることを恐れて述べた。真の一門に入り、妙なる荘厳の道へ抜け出さねばならない。歩みが平らで正しければ、速さは風のようになり、その進みは一日と一劫ほど違ってくる。

要するに、仏祖の向上の一本道は道程に関わらないが、初心者への方便としても、まずここを通り抜けなければならない。

心を修めることは命を修めること

思いどおりにならないことはすべて、過去の徳行が返ってきたものだ。前世も来世もなく、あるのは今生だけだ。

心を修めなければ、命はただ命を体験するだけ。そばにいる人を愛し、幸福を見つけよう

心を修める内容はすべてここにある

私の心がすべてであり、すべては私の心だ

不平は苦しみ

感謝は幸福

貪欲がなければ、どうして欺かれるだろう

私心がなければ、どうして傷つくだろう

因果で過去を見る

道義で現在を見る

信じること、信頼、信念、信仰

1. 信じること（believe）：ある見解、理念、人を認め、受け入れること。客観的事実や経験に基づく判断であり、理性と証拠を土台にすることも、個人の信念や感情的体験に基づくこともある。

2. 信頼（trust）：ある人や組織の頼もしさ、誠実さ、忠実さを認め、受け入れること。相互の尊重、正直さ、責任に基づく関係であり、互いの理解や経験を土台に築ける。

3. 信念（belief）：ある理念、価値観、道徳原則を強く認め、受け入れること。内なる体験と認識に基づく考えであり、宗教的信仰、道徳観、文化的伝統などが含まれる。

4. 信仰（faith）：ある神、信仰体系、宗教的信仰を強く認め、受け入れること。信じる人の心や霊性の感覚に基づき、宗教的信仰、人生哲学、価値観などが含まれる。

誠実さ、清らかな心、安心、職人の心、満足、喜び、心地よさ、熱意、自信

目ではなく心で見る。世の本当に貴重なものは、往々にして目には見えない。

人生の真実は、成果や栄誉を得ることにとどまらず、次の場所へ進む勇気にある。

大いに覚り、大いに自在である人こそ仏だ

愚かな者は他律に従い、心を砕いて策を巡らす

賢い者は心の律に従い、心のままに生きる

自分でいるのが最も楽しく

成し遂げるのが最も自信になる

自信は、誰も及ばない独自のものを持つことから生まれる

しかもそれが、世の人々にとって価値があり必要なものであることだ

仏

覚り

修めるのは仏となるため、求めることにある

悟るのは本性を明らかにするため、知ることにある

修めるとは、行いによって性質を律すること

悟るとは、本性に従って行うこと

覚る者は自覚、心から律が生まれる

修める者は他律、律によって心を制する

道を悟るとは

熟成

蓄積

思索と問い

仏

覚り

悟ることはできても、修めて得るものではない

本当の修行は、行いを通じて修めることから生まれる。

仏を信じるより、「仏の行い」を多くすることが大切だ。

世の外に高人はいない。世を離れれば高人は存在せず、命を修めなければ命を体験するだけだ。

見通したうえで見切ってしまうのは「心の死」、見通しても見切らないのは「知恵」。

満足せず、足るを知る――幸福

満足しても、足るを知らない――苦痛

そばにいる人を愛し、幸福を見つけよう

自立を学び、あまねく人を救うことを学ぶ

多くの人は思想とは真理を探すためのものだと言う。

多くの人は他人の思想のもとで正誤を争う。

多くの人は知識や思想の前で自分を見失う。

一言でいえば「迷い」だ！

迷いとは何か。他人の思想の奴隷になることだ。

普通の人は他人の思想のもとで生き、正誤を争い、心身と魂を外界に支配される。

大成する人は独立した自分の思想を築き、衆生を救う。心を動かすかどうかは自分で決める。

仏とは覚った人のことだ。覚ることができたその瞬間、あなたは仏である。自ら覚るだけでなく、独立した思想を生み出し、衆生を覚りへ導けるなら、あなたは仏の主である。

仏を敬い、仏に学び、仏を修めるが、仏を盲信しない。

財神を敬い、財神に学び、財神を修めるが、財神に惑わされない。

大成する人は思想を超え、その上に立ち、思想を築き、思想を使う。自分を強くし、自分の尊厳を確立し、独立した思想で人の成長を助け、万物の力を自分に役立てる。

固執から自分を解き放とう。

多くの人は過去の経験を根拠に判断するが、私たちが歩む道は既知だろうか、未知だろうか？ なぜ中国の映画には時代劇が多く、西洋ではSFなのか？ すべては思考の焦点によって生じる。

普通の人は過去の経験に縛られ、大成する人は過去の経験を削ぎ落として未知を探る。

普通の人は過去を見て今日を歩み、大成する人は未来を見て今を生きる。

性格から自分を解き放とう。

普通の人は性格に縛られる。大成する人は大局を心に置き、固定した性格を持たない。性格に左右されず、それを超え、その上に立ち、それを使う。その場で必要な性格を表す。固定した性も我も姿も持たず、入る場に応じた姿を現す。

修めるとは行動を正し続けること、悟るとは行動の背後の心を見ることだ。

覚りは暮らしと関係に立ち戻り、具体的な出来事による検証に耐えなければならない。