Batin dan Latihan Diri

Pembinaan diri dan pencerahan

Buddha

Kesadaran yang tercerahkan

Membina diri untuk menjadi Buddha terletak pada pencarian

Mencerahkan diri untuk memahami hakikat terletak pada pengetahuan

Membina diri: mengendalikan watak melalui tindakan

Mencerahkan diri: bertindak melalui hakikat diri

Yang membina diri diatur dari luar, mengendalikan hati dengan aturan

Yang tercerahkan sadar dengan sendirinya, aturan lahir dari hati

Maka

Yang bodoh diatur dari luar, sibuk merancang siasat

Yang bijak diatur oleh hati, bebas mengikuti kehendaknya

Memahami Jalan berarti

Mengendapkan pengalaman

Mengumpulkan bekal

Berpikir dan bertanya

Buddha

Kesadaran yang tercerahkan

Dapat dipahami melalui pencerahan, bukan melalui latihan

Bagaimana membina diri dan mencapai pencerahan

Mengenai sebab dan kondisi perkara agung ini, meskipun setiap orang memilikinya sejak semula, lengkap tersedia, tidak kurang sehelai rambut pun, sejak kalpa tanpa awal benih akar kemelekatan, khayalan, perasaan, dan kebiasaan telah tertanam sangat dalam. Semuanya menutupi kejernihan menakjubkan, sehingga manfaat sejatinya tidak dapat dinikmati. Kita terus hidup hanya di antara bayangan khayalan tubuh, pikiran, dan dunia, sehingga mengembara dalam kelahiran dan kematian. Para Buddha dan leluhur hadir di dunia, mengucapkan ribuan kata dan berbagai sarana terampil, mengajarkan meditasi dan ajaran; semuanya hanya menyesuaikan keadaan sebagai alat menghancurkan kemelekatan. Sejak awal tidak ada ajaran tetap yang diberikan kepada manusia.

Yang disebut pembinaan diri hanyalah mengikuti hati sendiri, membersihkan bayangan khayalan dan kebiasaan. Mengerahkan tenaga di sini disebut membina diri. Jika satu pikiran khayal tiba-tiba berhenti dan kita melihat hati sendiri secara menyeluruh—sejak awal sempurna, terang, luas, murni sebagaimana adanya, tanpa sesuatu pun—itu disebut pencerahan. Di luar hati ini tidak ada hal lain untuk dibina atau dipahami. Hakikat hati ibarat cermin; bayangan khayalan yang mengejar kondisi hanyalah debu dan kotoran pada hati sejati. Karena itu dikatakan bahwa pikiran dan rupa adalah debu, kesadaran yang membeda-bedakan dan perasaan adalah kotoran. Jika pikiran khayal melebur, hakikat asli menampakkan diri, seperti menggosok cermin: ketika kotoran bersih, terang muncul. Demikianlah sifatnya.

Namun kebiasaan tercemar kita selama banyak kalpa telah kukuh, akar cinta-diri begitu dalam dan sulit dicabut. Dalam kehidupan ini kita beruntung memiliki prajna bawaan yang bekerja dari dalam sebagai sebab, dan dorongan guru baik dari luar sebagai kondisi. Mengetahui bahwa ini sudah ada dalam diri, kita membangkitkan niat dan tekad untuk membebaskan diri dari kelahiran dan kematian. Mencabut sekaligus akar kelahiran dan kematian dari kalpa tak terhitung bukan perkara kecil. Jika bukan orang berkekuatan besar yang memikulnya tanpa pelindung dan menerobos langsung dengan satu pedang, sungguh teramat sulit. Orang dahulu berkata, seperti satu orang melawan sepuluh ribu orang; itu bukan kata kosong.

Tempat memulai pembinaan diri dan pencerahan

Secara umum, pada zaman akhir Dharma banyak yang berlatih, sedikit yang menikmati manfaat nyata; banyak yang mengeluarkan tenaga, sedikit yang memperoleh daya. Mengapa? Karena tidak menemukan titik awal yang langsung. Mereka hanya berkutat pada apa yang dahulu didengar, dilihat, dipahami, dan dikatakan, menimbangnya dengan kesadaran perasaan, menekan khayalan, berlatih di ambang cahaya dan bayangan. Mereka lebih dahulu menyimpan kata-kata misterius dan indah orang dahulu di dada, menganggapnya ajaran nyata dan menjadikannya pengetahuan sendiri. Mereka tidak tahu bahwa sedikit pun itu tak berguna di sini. Inilah yang disebut bergantung pada pemahaman orang lain dan menutup pintu pencerahan sendiri.

Sekarang, untuk berlatih, pertama-tama pangkas pengetahuan konseptual; sungguh-sungguh kerjakan hanya pada satu pikiran. Percayalah dengan pasti bahwa hati sendiri sejak awal bersih, tak terikat sehelai benang, bulat dan terang, memenuhi alam Dharma; pada dasarnya tidak ada tubuh, pikiran, dunia, ataupun khayalan dan kegelisahan. Bahkan satu pikiran ini pada dasarnya tidak lahir. Segala keadaan yang muncul di hadapan mata adalah ilusi tak nyata, hanya bayangan yang tampak dalam hati sejati. Setelah menembus hal ini, pandanglah dengan mantap tempat pikiran khayal timbul dan lenyap: dari mana ia timbul, ke mana ia lenyap? Dengan satu desakan kuat demikian, khayalan apa pun akan hancur menjadi debu, seketika mencair dan terurai. Jangan sekali-kali ikut berputar bersamanya atau membiarkannya berlanjut. Inilah maksud Yongjia tentang memutus pikiran yang berkesinambungan. Hati mengambang yang palsu pada dasarnya tidak berakar; jangan anggap nyata dan menaruhnya melintang di dada. Begitu timbul, bentaklah; sekali dibentak, ia lenyap. Jangan menekannya, karena itu justru membuatmu mengikuti permainannya, seperti labu di atas air. Sisihkan tubuh, pikiran, dan dunia; hanya angkat satu pikiran ini, seperti pedang pusaka melintang di angkasa. Buddha ataupun iblis, tebas semuanya, seperti memotong benang kusut; kerahkan tenaga penuh dan terus desak. Inilah hati lurus yang mengingat hakikat sejati dengan benar. Ingatan benar adalah tanpa pikiran. Mampu mengamati tanpa pikiran dapat disebut mengarah pada kebijaksanaan Buddha.

Pada awal berlatih, percayalah sungguh pada pintu Dharma hanya-hati. Buddha berkata, tiga alam hanyalah hati, segala dharma hanyalah kesadaran. Begitu banyak ajaran Buddha hanya menjelaskan delapan aksara ini, membuat setiap orang percaya dengan jelas. Dua jalan, suci dan biasa, hanyalah dua jalan tersesat dan tercerahkan dalam hati sendiri. Seluruh sebab-akibat baik dan buruk, di luar hati ini tidak ada sesuatu pun. Hakikat menakjubkan kita alami adanya, sejak awal tidak termasuk pencerahan; bagaimana mungkin tersesat? Yang kini disebut tersesat hanyalah tidak memahami bahwa hati sendiri pada dasarnya tidak memiliki apa pun, tidak mengerti bahwa tubuh, pikiran, dan dunia pada dasarnya kosong, lalu dihalangi olehnya. Karena itu disebut tersesat. Kita selalu menganggap hati khayal yang timbul dan lenyap sebagai yang sejati, sehingga menganggap nyata aneka ilusi dalam kondisi enam objek indrawi. Kini membangkitkan niat menuju jalan ini berarti berbalik melawan arus dan bergerak ke atas. Seluruh pemahaman lama harus dilepas sepenuhnya; sedikit pun pengetahuan dan teknik cerdik tak berguna. Lihatlah tembus tubuh, pikiran, dan dunia yang hadir sekarang: semuanya cahaya mengambang dan bayangan ilusi dalam hati, seperti bayangan di cermin atau bulan di air. Lihat semua suara seperti angin melewati pepohonan; lihat semua keadaan seperti awan melayang di langit. Semuanya berubah dan tidak nyata. Bukan hanya yang di luar; khayalan serta perasaan di hati sendiri, seluruh benih akar kemelekatan, kebiasaan, dan kegelisahan pun semuanya semu, mengambang, dan tidak nyata.

Amati sedalam ini. Setiap satu pikiran timbul, pastikan menyelidiki sampai tuntas; jangan mudah membiarkannya lewat atau tertipu olehnya. Berlatih demikian mulai mendekati ketulusan nyata. Di luar ini, menyeret pandangan misterius dan metode cerdik untuk dirangkai sama sekali tidak terkait. Bahkan menyebutnya latihan pun terpaksa. Seperti menggunakan tentara: tentara adalah alat yang tidak membawa keberuntungan, digunakan hanya bila terpaksa. Orang dahulu membicarakan meditasi Chan dan mengangkat huatou juga karena terpaksa. Walaupun banyak koan, huatou untuk menyelidiki kenyataan dalam mengingat Buddha sangat mudah memberi daya di tengah kesibukan duniawi. Meski mudah memberi daya, ia hanya seperti pecahan genting untuk mengetuk pintu; akhirnya harus dibuang, tetapi tidak dapat tidak digunakan dahulu. Dalam berlatih dengannya sekarang, harus percaya, bersandar mantap, dan berpegang erat. Jangan ragu, hari ini begini lalu besok begitu, takut tidak tercerahkan, atau menganggapnya kurang misterius. Semua perhitungan ini adalah penghalang. Perlu dijelaskan sejak awal agar keraguan tidak muncul saat menjalaninya.

Ketika latihan mulai memberi daya, keadaan luar tidak masuk, tetapi kegelisahan di dalam hati tiba-tiba muncul tak berbentuk; mungkin nafsu meluap, hati murung, atau berbagai penghalang timbul sampai hati dan tenaga lelah tanpa jalan keluar. Ini adalah benih kebiasaan dari kalpa tak terhitung yang tersimpan dalam kesadaran kedelapan; kini terdesak oleh latihan sehingga semuanya muncul. Bagian ini paling perlu dipahami dengan jelas: kenali dan tembuslah terlebih dahulu. Jangan sampai diselubungi atau dipermainkan olehnya, jangan anggap nyata. Bangkitkan semangat, maju dengan berani, angkat huatou yang sedang diselidiki, dan tepat di tempat pikiran-pikiran itu timbul, kejar terus. Sejak awal hal ini tidak ada pada diriku; dari mana ia datang, sesungguhnya apa itu? Pastikan menemukan ujungnya. Terus mendesak demikian hingga roh dan hantu menangis, hilang jejak dan bersembunyi. Usirlah semuanya sampai habis, jangan sisakan sehelai pun. Dengan mengerahkan daya demikian, kabar baik akan terlihat dengan sendirinya.

Jika satu pikiran dapat ditembus, semua khayalan sekaligus luruh, seperti bayang bunga di udara jatuh, gelombang fatamorgana menjernih. Setelah melewati ini, diperoleh ketenteraman dan kebebasan tak terhingga. Ini tahap awal memperoleh daya, bukan sesuatu yang misterius. Saat ringan dan bebas, jangan pula membangkitkan kegembiraan yang melekat. Jika kegembiraan itu muncul, iblis kegembiraan melekat di hati, menambah satu penghalang lagi. Jika benih akar kemelekatan dan kebiasaan dalam kesadaran penyimpan sangat kukuh dan tersembunyi, sehingga daya huatou tidak menjangkaunya, pengamatan hati tidak meneranginya, dan diri tidak mampu mulai, harus memberi hormat kepada Buddha, membaca sutra, bertobat, dan diam-diam terus melafalkan inti mantra, bersandar pada segel rahasia Buddha untuk menghapusnya. Semua mantra rahasia merupakan segel hati vajra Buddha. Kita menggunakannya seperti memegang gada vajra yang menghancurkan segala benda; benda yang terkena menjadi debu halus. Rahasia segel hati Buddha dan leluhur sejak dahulu tidak berada di luar ini. Karena itu dikatakan: para Tathagata di sepuluh penjuru memegang inti mantra ini dan mencapai pencerahan benar sempurna tertinggi. Buddha menyatakannya dengan jelas, tetapi para leluhur takut murid jatuh pada pemahaman biasa sehingga merahasiakannya, bukan tidak menggunakannya. Ini perlu latihan tetap setiap hari; setelah lama dan matang, dayanya banyak. Hanya jangan mengharapkan tanggapan gaib.

Pencerahan pemahaman dan pencerahan pembuktian

Di antara praktisi, ada yang tercerahkan dahulu lalu berlatih, ada yang berlatih dahulu lalu tercerahkan. Namun pencerahan berbeda antara memahami dan membuktikan secara langsung.

Memahami hati melalui kata-kata ajaran Buddha dan leluhur adalah pencerahan pemahaman. Ini sering jatuh pada pandangan konseptual dan kurang memberi daya dalam berbagai keadaan. Karena hati dan keadaan berdiri berseberangan dan tidak melebur, setiap perjumpaan menimbulkan kemacetan dan banyak penghalang. Ini disebut prajna yang menyerupai, bukan penyelidikan sejati.

Dalam pencerahan pembuktian, seseorang bekerja dengan jujur dari dalam hatinya sendiri, mendesak sampai air habis dan gunung berakhir. Tiba-tiba satu pikiran berhenti, hati sendiri dipahami sepenuhnya, seperti bertemu ayah sendiri di persimpangan jalan, tanpa keraguan lagi. Seperti orang minum air, hangat dinginnya diketahui sendiri dan tak dapat sepenuhnya diungkapkan kepada orang lain. Inilah penyelidikan sejati dan pencerahan nyata. Sesudahnya, dari tempat tercerahkan itu, leburkan hati dan keadaan, bersihkan karma kini serta arus kesadaran, khayalan dan perasaan; semuanya dilebur menjadi satu rasa hati sejati. Inilah pencerahan pembuktian.

Pencerahan pembuktian juga memiliki kedalaman berbeda. Jika berlatih dari akar, menghancurkan pola kesadaran kedelapan, sekaligus membalik gua ketidaktahuan, melampaui dan langsung masuk tanpa ajaran tersisa, inilah kemampuan paling tajam dan pembuktiannya dalam. Yang lain berlatih bertahap, pembuktiannya lebih dangkal.

Yang paling ditakuti adalah memperoleh sedikit lalu merasa cukup. Hindari jatuh di ambang cahaya dan bayangan. Sebab akar kesadaran kedelapan belum dipecahkan; walau ada pencapaian, semuanya hanya urusan di sisi kesadaran yang membeda-bedakan. Menganggapnya sejati seperti menganggap pencuri sebagai anak. Orang dahulu berkata: pencari Jalan tidak mengenali yang sejati hanya karena sejak dahulu mengenali kesadaran; akar kelahiran dan kematian selama kalpa tak terhitung justru dianggap orang bodoh sebagai diri asli. Gerbang ini sangat perlu ditembus.

Yang disebut pencerahan mendadak dan latihan bertahap berarti pencerahan awal sudah menyeluruh, tetapi masih ada kebiasaan yang tidak dapat sekaligus dibersihkan. Dalam segala keadaan, gunakan prinsip yang telah dipahami untuk membangkitkan daya pengamatan, menguji hati melalui pengalaman. Melebur satu bagian keadaan berarti membuktikan satu bagian tubuh Dharma; menghapus satu bagian khayalan berarti menampakkan satu bagian kebijaksanaan asli. Ini sepenuhnya bergantung pada latihan yang rapat dan berkesinambungan. Mengerjakannya dalam keadaan nyata memberi daya lebih besar.

Enam prinsip pembinaan diri dan pencerahan

Bagi orang berkemampuan tajam, beriman kuat, dan berani yang bersedia berlatih, penghalang peristiwa mudah dihapus, penghalang pemahaman sulit disingkirkan. Beberapa kekeliruannya diuraikan berikut.

Pertama, jangan rakus mengejar kemisteriusan

Perkara ini sejak awal datar, nyata, dan sepenuhnya biasa, tanpa kemisteriusan. Karena itu orang dahulu berkata: setelah tercerahkan, masih seperti sebelum tercerahkan; tetap orang dahulu, tetapi bukan cara berjalan dahulu. Tidak ada kemisteriusan lagi. Jika latihan sampai, dengan sendirinya sederhana dan nyata. Karena kebiasaan pemahaman konseptual kita belum bersih, prajna yang bekerja di dalam terpengaruh kebiasaan, menimbulkan berbagai ilusi dan pandangan cerdik yang melekat di hati; dianggap misterius, lalu dimasuki dan enggan dilepas. Ini justru bayangan terang kesadaran yang membeda-bedakan, akar pandangan khayal yang memilah, juga disebut duri pandangan. Berbeda dari khayalan kasar sebelumnya, ini arus halus yang terus timbul dan lenyap, juga disebut penghalang pengetahuan, yang menghalangi pandangan benar. Menganggapnya sejati menimbulkan berbagai pandangan liar; inilah yang paling harus dihindari.

Kedua, jangan menunggu pencerahan dalam hati

Hati sejati kita yang bulat sempurna pada dasarnya bebas dari pertentangan. Karena khayalan membeku, hati dan keadaan, indra dan objek, berdiri saling berhadapan sehingga timbul kebingungan dan karma. Kini praktisi cukup dengan satu pikiran melepaskan tubuh, pikiran, dan dunia, lalu hanya mengangkat satu pikiran ini dan maju. Jangan urusi tercerahkan atau belum; teruslah mengerjakan pikiran demi pikiran, langkah demi langkah. Ketika latihan sampai, wajah asli tampak dengan sendirinya. Mengapa menghitung lebih awal? Jika hati menunggu pencerahan, hati yang menunggu itu sendiri adalah akar kelahiran dan kematian. Menunggu hingga akhir kalpa pun tak akan tercerahkan, sebab belum memahami hati sejati yang bebas pertentangan dan mengira ada sesuatu yang lain. Jika hati menunggu tidak dihapus, mudah timbul lelah dan jemu lalu mundur, seperti mencari benda dan tidak menemukannya lalu ingin berhenti.

Ketiga, jangan mendambakan buah menakjubkan

Hati khayal makhluk dalam kelahiran dan kematian sejak awal adalah hakikat buah Tathagata. Kini dalam kesesatan, daya gaib menakjubkan para Buddha diubah menjadi khayalan, perasaan, pembedaan, dan pandangan; tubuh Dharma sejati yang murni diubah menjadi tubuh karma lahir-mati; tanah murni yang menakjubkan diubah menjadi ranah enam objek indrawi. Jika dalam latihan satu pikiran tiba-tiba memahami hati sendiri, ibarat tungku merah besar yang melebur segala rupa: tubuh, pikiran, dan dunia ini sejak awal adalah hakikat buah Tathagata; khayalan dan perasaan ini sejak awal adalah fungsi gaib menakjubkan. Namanya berubah, hakikatnya tidak. Yongjia berkata: hakikat sejati ketidaktahuan adalah sifat Buddha; tubuh kosong ilusi adalah tubuh Dharma. Jika pintu Dharma ini dipahami, perasaan mengambil dan menolak terlupa, hati menyukai dan membenci berhenti; setiap langkah adalah tanah murni Huazang, setiap hati adalah Maitreya turun lahir. Jika hati lebih dahulu mengejar buah menakjubkan, hati yang mendambakan itu sendiri adalah akar lahir-mati, menghalangi pandangan benar. Semakin mencari semakin jauh; setelah daya mencari lelah, timbul jemu.

Keempat, jangan membangkitkan keraguan sendiri

Dalam berlatih, lepaskan tubuh dan pikiran, singkirkan pandangan, pendengaran, pengetahuan, dan kesadaran, tinggalkan langkah lama. Di depan tampak gelap tak jelas, tanpa tempat bersandar; maju belum memperoleh pembuktian baru, mundur sudah kehilangan rumah lama. Jika menghitung depan dan belakang, timbul keraguan, perhitungan tak terhitung, menimbang untung-rugi, atau menciptakan dugaan lain dan pikiran menyimpang yang menghalangi pandangan benar. Hal ini harus ditembus; lalu masuk dengan tekad tanpa khawatir lagi. Umumnya saat latihan sampai tak dapat dikerjakan lagi, justru di situlah daya muncul. Tambahkan semangat agar tidak mundur atau menyerah; jika tidak, jatuh ke iblis kesedihan.

Kelima, jangan membangkitkan ketakutan

Ketika daya pikiran dalam latihan sangat mendesak, menekan khayalan sampai satu pikiran tiba-tiba berhenti, tubuh dan pikiran mendadak lepas menjadi kosong. Terlihat bumi tanpa sejengkal tanah, dalam tanpa batas, lalu timbul ketakutan besar. Jika ini tidak ditembus, kita tidak berani maju. Atau kehampaan terbuka ini dianggap keunggulan menakjubkan; menganggap kosong ini sejati melahirkan pandangan sesat besar yang menyangkal sebab-akibat. Ini sangat berbahaya.

Keenam, percayalah dengan pasti bahwa hati sendiri adalah Buddha

Tidak ada Buddha lain; hati itulah Buddha. Tubuh Dharma sejati Buddha seperti ruang kosong. Jika memahami bahwa khayalan pada dasarnya kosong, tubuh Dharma yang sudah ada akan menampakkan diri, terang dan hening menyinari, sempurna memenuhi semua, tanpa kurang atau lebih. Jangan biarkan hati berlari mencari ke luar. Jika meninggalkan hati ini dan mencari yang lain, dalam hati akan muncul berbagai keadaan mimpi tak terhitung. Ini justru perubahan kesadaran yang membeda-bedakan; jangan menganggapnya luar biasa. Dalam hati murni kita sejak awal tidak ada satu benda pun, bahkan tidak ada satu pikiran. Begitu hati bergerak dan pikiran timbul, kita menyimpang dari hakikat Dharma.

Para praktisi sekarang umumnya tidak tahu bahwa khayalan hati sendiri sejak awal palsu. Mereka salah menganggapnya nyata dan hanya melawannya, seperti anak bermain dengan bayangan lampu; semakin dimainkan, semakin tak berkaitan. Setelah lama, timbul takut sendiri.

Ada pula yang takut khayalan dan ingin menangkapnya sekaligus lalu melemparkannya ke samping. Ini seperti menangkap angin dan bayangan. Seharian bergulat dengannya, menghabiskan tenaga tanpa satu pikiran pun beristirahat. Semakin lama terjerat, semakin lemah keyakinan, lalu mengatakan meditasi Chan tidak berkhasiat, timbul sikap menghina, takut, atau mundur. Ini penyakit umum pemula. Penyebabnya tidak lain karena tidak memahami hati sejati yang menetap, hakikat yang tidak lahir dan tidak musnah, hanya menganggap khayalan sebagai kenyataan berhakikat tetap. Bagian ini harus sungguh ditembus. Untuk melewati gerbang ini, ada jalan ke atas: selidiki di luar hati, pikiran, dan kesadaran; carilah di luar ranah khayalan. Setiap satu pikiran muncul, baik ataupun buruk, saat itu juga sisihkan; jangan melawannya. Percayalah sungguh bahwa dalam hati sendiri sejak awal hal itu tidak ada. Hanya angkat huatou yang diselidiki dengan kuat, seperti pedang vajra, mengayun kepada iblis maupun Buddha. Di sini paling diperlukan keberanian besar, ketekunan besar, dan kesabaran besar. Jangan menghitung depan-belakang atau gentar. Dengan hati lurus dan ingatan benar, majulah tegak; dengan sendirinya berdiri megah, tidak terjerat khayalan, seperti elang lepas dari tali. Sepanjang dua belas bagian waktu siang-malam, dalam segala keadaan, dengan sendirinya tidak terikat, memperoleh keringanan dan kebebasan besar. Inilah tempat langkah pertama latihan pemula memperoleh daya.

Beberapa butir di atas seperti menggambar ular lalu menambahkan kaki, hanya perkataan terampil untuk suatu saat; bukan yang terakhir, juga bukan ajaran tetap. Karena baru di tepi jalan, satu langkah keluar rumah dikhawatirkan memasuki cabang menyimpang, membuang tenaga dan waktu. Harus memasuki satu pintu yang sungguh benar dan melampaui jalan hiasan menakjubkan; seperti dikatakan, langkah lurus dan rata, lajunya seperti angin. Perjalanannya dapat membuat satu hari setara berlipat kalpa.

Ringkasnya, jalan ke atas para Buddha dan leluhur tidak menyangkut jarak perjalanan; namun sebagai sarana awal, tetap harus ditembus dari sini.

Membina hati berarti membina nasib

Segala ketidakpuasan adalah kembalinya kebajikan dari masa lalu. Tidak ada kehidupan sebelum dan sesudah ini, hanya kehidupan sekarang.

Tidak ada pembinaan hati; kehidupan hanyalah mengalami kehidupan, mencintai orang di sekitar dengan baik, dan menemukan rasa bahagia

Seluruh isi pembinaan hati ada di sini

Hatiku adalah segalanya, segalanya adalah hatiku

Mengeluh adalah penderitaan

Bersyukur adalah kebahagiaan

Tanpa keserakahan, dari mana datang penipuan

Tanpa kepentingan diri, dari mana datang sakit hati

Lihat masa lalu melalui sebab dan akibat

Lihat masa kini melalui moral dan kebenaran

Percaya, kepercayaan, keyakinan, iman

1. Percaya (believe): pengakuan dan penerimaan terhadap suatu pandangan, gagasan, atau orang. Percaya adalah penilaian berdasarkan fakta objektif atau pengalaman; dapat didasarkan pada nalar dan bukti, maupun keyakinan pribadi atau pengalaman emosional.

2. Kepercayaan (trust): pengakuan dan penerimaan terhadap keandalan, integritas, dan kesetiaan seseorang atau organisasi. Kepercayaan adalah hubungan berdasarkan rasa saling menghormati, kejujuran, dan tanggung jawab, yang dapat dibangun atas saling mengenal dan pengalaman.

3. Keyakinan (belief): pengakuan dan penerimaan yang teguh terhadap suatu gagasan, nilai, atau prinsip moral. Keyakinan adalah pandangan berdasarkan pengalaman batin dan pemahaman; dapat berupa kepercayaan agama, pandangan moral, tradisi budaya, dan sebagainya.

4. Iman (faith): pengakuan dan penerimaan yang teguh terhadap suatu dewa, sistem kepercayaan, atau kepercayaan agama. Iman adalah perasaan yang berlandaskan batin dan kerohanian pemeluknya; dapat berupa kepercayaan agama, filsafat hidup, nilai-nilai, dan sebagainya.

Integritas, hati yang jernih, hati yang tenteram, ketekunan seorang perajin, kepuasan hati, kegembiraan, kelapangan hati, kehangatan, kepercayaan diri

Lihatlah dengan hati, bukan mata; hal yang sungguh berharga di dunia sering kali tak terlihat.

Kebenaran hidup tidak berhenti pada meraih prestasi dan kemuliaan, melainkan keberanian untuk melanjutkan ke persinggahan berikutnya.

Orang dengan pencerahan agung dan kebebasan batin agung adalah Buddha

Orang bodoh diatur dari luar, sibuk merancang siasat

Orang bijak diatur hati, bebas mengikuti kehendak

Menjadi diri sendiri paling membahagiakan

Mampu mewujudkan paling memberi percaya diri

Kepercayaan dirimu berasal dari hal khas yang tak tertandingi yang kamu miliki

Dan hal itu bernilai serta dibutuhkan manusia

Buddha

Kesadaran yang tercerahkan

Membina diri untuk menjadi Buddha terletak pada pencarian

Mencerahkan diri untuk memahami hakikat terletak pada pengetahuan

Membina diri: mengendalikan watak melalui tindakan

Mencerahkan diri: bertindak melalui hakikat diri

Yang tercerahkan sadar dengan sendirinya, aturan lahir dari hati

Yang membina diri diatur dari luar, mengendalikan hati dengan aturan

Memahami Jalan berarti

Mengendapkan pengalaman

Mengumpulkan bekal

Berpikir dan bertanya

Buddha

Kesadaran yang tercerahkan

Dapat dipahami melalui pencerahan, bukan melalui latihan

Latihan diri sejati berasal dari pembinaan melalui tindakan,

Lebih banyak melakukan ‘perbuatan Buddha’ lebih penting daripada percaya kepada Buddha,

Tidak ada orang luhur di luar dunia; meninggalkan dunia berarti orang luhur tidak ada. Tidak ada pembinaan kehidupan, hanya mengalami kehidupan.

Melihat tembus sekaligus memutus keterikatan: ‘hati mati’; melihat tembus tanpa memutus keterikatan: ‘kebijaksanaan’.

Tidak berpuas diri tetapi tahu cukup—bahagia

Berpuas diri tetapi tidak tahu cukup—menderita

Cintai orang di sekitar dengan baik, temukan rasa bahagia

Belajarlah mandiri, belajarlah menolong semua makhluk

Banyak orang mengatakan bahwa pemikiran digunakan untuk mencari kebenaran;

Banyak orang memperdebatkan benar dan salah di bawah pemikiran orang lain;

Banyak orang kehilangan diri di hadapan pengetahuan dan pemikiran.

Satu kata: ‘tersesat’!

Apa itu tersesat? Menjadi budak di bawah pemikiran orang lain.

Orang biasa hidup di bawah pemikiran orang lain, memperdebatkan benar dan salah; tubuh, pikiran, dan jiwanya dikendalikan dunia luar;

Orang yang meraih pencapaian besar menciptakan pemikiran mandiri untuk menolong semua makhluk; sayalah yang menentukan apakah hati saya tergoyahkan.

Buddha adalah manusia yang tercerahkan. Saat kamu mampu tercerahkan, kamu adalah Buddha. Bila bukan hanya tercerahkan, tetapi juga menghasilkan pemikiran mandiri untuk membimbing semua makhluk menuju pencerahan, kamu adalah penguasa Buddha.

Hormati Buddha, pelajari Buddha, latih diri menjadi Buddha, tanpa bersandar pada kepercayaan kepada Buddha;

Hormati Dewa Kekayaan, pelajari Dewa Kekayaan, latih diri seperti Dewa Kekayaan, tanpa terobsesi padanya.

Orang yang meraih pencapaian besar melampaui pemikiran, berada di atasnya, menciptakannya, dan menggunakannya; memperkuat diri, menjadi penguasa diri, membimbing pertumbuhan orang lain melalui pemikiran mandiri, dan menggunakan energi segala sesuatu.

Bebaskan diri dari sikap berpegang kaku:

Banyak orang menilai persoalan berdasarkan pengalaman lalu; tetapi jalan yang kita tempuh adalah yang sudah diketahui atau belum diketahui? Mengapa kebanyakan film Tiongkok berlatar zaman kuno, sementara Barat membuat fiksi ilmiah? Semuanya ditentukan fokus pemikiran.

Orang biasa diikat pengalaman masa lalu; orang yang meraih pencapaian besar memangkas pengalaman lalu untuk menjelajahi yang belum diketahui;

Orang biasa melihat masa lalu untuk menjalani hari ini; orang yang meraih pencapaian besar melihat masa depan untuk hidup pada saat ini.

Bebaskanlah dirimu dari kepribadian:

Orang biasa terkurung oleh kepribadian; orang yang meraih pencapaian besar memikirkan keseluruhan dan tidak terikat kepribadian. Mereka tidak dikendalikan olehnya, melampauinya, berada di atasnya, dan menggunakannya. Kepribadian apa pun yang diperlukan saat itu, itulah yang mereka tampilkan. Tanpa watak tetap, tanpa aku, tanpa rupa tetap; memasuki medan apa pun, menampilkan rupa yang sesuai.

Pembinaan diri adalah terus membenahi perilaku; pencerahan adalah melihat hati di balik perilaku.

Pencerahan harus kembali pada kehidupan dan hubungan, serta tahan diuji oleh perkara konkret.

。

○ Ia adalah pandangan menuju masa depan, keteguhan pada impian, dan penjelajahan makna hidup. Dalam pertumbuhan pribadi, cita-cita yang teguh memungkinkan kita mengemudikan gelombang kehidupan dengan lebih baik serta menghadapi tantangan dan kesulitan.

● Melaksanakan tindakan: menjalankan niat

○ Setelah memiliki cita-cita, berikutnya adalah mengubahnya menjadi langkah nyata. Melaksanakan tindakan menekankan perbuatan, pelaksanaan janji kepada diri sendiri, bukan hanya berhenti pada teori dan impian. Dalam pembinaan diri dan pencerahan, melalui praktik kita dapat sungguh memahami makna hidup dan prinsip bekerjanya dunia.

● Membangun kebajikan: membentuk karakter melalui tindakan

○ Seperti kisah “Ibu Mengzi pindah rumah tiga kali”, membangun kebajikan adalah karakter dan kualitas yang dikumpulkan melalui tindakan. Ia mewakili pandangan moral, nilai-nilai, dan sikap hidup seseorang. Dalam pertumbuhan pribadi serta pembinaan diri dan pencerahan, membangun kebajikan merupakan bagian paling inti, menentukan nilai dan pengaruh seseorang.

○ Sepanjang hidup, teruslah mengejar kualitas moral dan pembinaan diri yang luhur, berusaha menjadi pribadi berbudi murni dan bertindak lurus. Apa pun kesulitan atau godaan yang dihadapi, tetaplah memegang prinsip moral, menjadikan nurani dan moral sebagai kompas tindakan.

○ Membangun kebajikan bukan hanya demi diri sendiri, melainkan juga untuk memberi pengaruh positif kepada masyarakat. Orang yang bermoral luhur dapat menjadi teladan masyarakat, memengaruhi sesama, dan membawa energi positif bagi seluruh masyarakat.

● Membangun jasa: memperluas pengaruh

○ Seperti kisah “Orang Tua Bodoh memindahkan gunung”, setelah kebajikan dibangun, nilai-nilai dan karakter pribadi memengaruhi perilaku serta keputusan, sehingga menghasilkan pengaruh mendalam dalam masyarakat, keluarga, dan tim.

○ Membangun jasa adalah perwujudan pengaruh ini, pengukuhan dan pengakuan nilai pribadi. Teruslah berusaha menciptakan nilai dalam berbagai bidang dan tingkatan, membawa perubahan positif bagi masyarakat, keluarga, dan organisasi. Membangun jasa berarti tidak hanya memiliki cita-cita, tetapi juga praktik, membawa kemajuan bagi dunia melalui tindakan nyata.

○ Jangan puas dengan keberhasilan atau hasil sesaat; teruslah memberi sumbangan kepada masyarakat tanpa mengendur, menciptakan nilai jangka panjang.

● Meninggalkan ajaran: meneruskan kebijaksanaan

○ Seperti kisah “Seratus aliran pemikiran bersaing”, meninggalkan ajaran adalah hasil akhir pertumbuhan pribadi, pembinaan diri, pencerahan, dan perkembangan.

○ Ini berarti berbagi pengalaman, kebijaksanaan, dan pandangan dengan orang lain, membantu mereka tumbuh dan maju.

○ Meninggalkan ajaran bukan hanya penyampaian lisan, melainkan juga keteladanan perilaku, sikap, dan nilai. Dalam hidup, bagikan pandangan, pengalaman, dan kebijaksanaan bukan hanya melalui perbuatan, tetapi juga melalui kata-kata. Meninggalkan ajaran berarti bertanggung jawab meneruskan pengetahuan dan gagasan, mengilhami orang lain, dan membimbing mereka ke arah yang lebih tinggi.

○ Meninggalkan ajaran juga merupakan sumbangan bagi generasi kemudian. Kata-kata dan pemikiran yang baik ibarat benih, dapat berakar dan bertunas dalam hati orang lain, menjadi harta yang diwariskan turun-temurun.

Kembali kepada kebaikan

Bertindak

Tanpa kebaikan, tak ada dasar untuk berdiri

Dalam seluruh pencarian dan praktik, mengumpulkan kebaikan pada akhirnya menjadi ukuran tertinggi dan tujuan akhir. Lima dimensi “kebaikan” adalah:

● Niat baik: asal pemikiran

○ Setiap tindakan dan perasaan berawal dari satu pikiran. Niat baik adalah pemikiran serta maksud positif yang paling awal dalam hati, kerinduan akan kebaikan dan kelurusan. Ia merupakan titik awal semua perilaku positif, menentukan arah langkah pertama di jalan kehidupan.

● Hati baik: dorongan batin

○ Niat baik yang berkesinambungan dan terkumpul membentuk hati baik, yakni perasaan tulus dan pencarian terus-menerus akan kebaikan dari lubuk hati. Ia adalah dorongan dan keyakinan batin untuk terus melakukan hal yang benar.

● Sebab baik: awal tindakan

○ Ketika memiliki hati baik, kita terdorong mengambil tindakan konkret. Perilaku positif ini adalah sebab baik, perwujudan niat baik dan hati baik, sekaligus penyebab langsung hasil baik pada masa depan.

● Jalinan baik: respons lingkungan

○ Sebab baik memicu reaksi berantai di dunia luar, lalu menciptakan jalinan baik. Jalinan baik adalah lingkungan dan faktor luar positif yang muncul dari tindakan positif kita, juga peluang dan kondisi baik yang telah ditakdirkan.

● Buah baik: perwujudan hasil

○ Seluruh niat baik, hati baik, sebab baik, dan jalinan baik pada akhirnya mengarah kepada satu hasil, yaitu buah baik. Buah baik merupakan akhir dan balasan dari semua langkah sebelumnya, mewakili hasil serta tanggapan positif.

Meluruskan dan melaksanakan

Menjalankannya

Tanpa kelurusan, semuanya hampa

Dalam semua praktik, selalu pertahankan sikap lurus, pegang cara bertindak yang benar, dan pastikan perilaku sesuai dengan standar moral. Lima tingkat “kelurusan” adalah:

● Integritas: bekerja dengan jujur dan adil

○ Integritas adalah prinsip batin dan koordinat moral setiap pelaku usaha. Ia adalah keteguhan pada kenyataan, ketulusan, dan keadilan, menuntut kita selalu benar tanpa kepalsuan, tanpa menyembunyikan atau memihak. Dalam dunia bisnis, integritas berarti transaksi yang adil, jujur dan menepati janji, serta menampilkan diri secara autentik.

● Kepatutan: memperlakukan tim dengan adil

○ Kepatutan adalah perwujudan prinsip integritas dalam tim dan organisasi. Ia menuntut kita memelihara budaya adil dalam tim, memperlakukan setiap anggota dengan adil, serta memastikan arah usaha selaras dengan nilai-nilai tim.

● Keadilan: keseimbangan bisnis

○ Keadilan mewakili kesetaraan dan keseimbangan dalam pasar luar. Dalam usaha, keadilan menuntut kita selalu bersikap adil dan patut dalam hubungan dengan mitra, pelanggan, dan pesaing, tidak merugikan hak serta kepentingan orang lain, dan menjaga ketertiban pasar yang wajar.

● Jalan yang benar: jalur perkembangan

○ Jalan yang benar menunjukkan arah dan jalur yang tepat bagi perkembangan usaha. Ia mewakili perkembangan jangka panjang, berkelanjutan, dan harmonis, memastikan usaha mengejar keuntungan sekaligus menjaga keselarasan dan keseimbangan sosial serta lingkungan.

● Usaha yang benar: menerapkan prinsip dalam usaha

○ Seluruh integritas, kepatutan, keadilan, dan jalan yang benar pada akhirnya tercermin dalam hasil usaha, yakni usaha yang benar. Usaha yang benar mewakili perwujudan seluruh prinsip dan nilai positif dalam kegiatan nyata; merupakan akhir dan balasan dari langkah-langkah sebelumnya serta tanda akhir keberhasilan usaha.

Sifat manusia

Kejahatan berada dalam tubuh

Niat baik berada dalam jiwa

Kebaikan hati dan jiwa tak mampu mengalahkan kejahatan tubuh

Keduanya saling membangkitkan

Hanya cara berpikir dan pemikiran yang mengajarkan kebaikan kepada manusia yang abadi

Lebih banyak pengalaman dan penghayatan

Lebih banyak pewarisan dan penyebaran kepada semua

Sekalipun melewati seratus kalpa, karma yang dibuat tidak lenyap. Ketika sebab dan kondisi bertemu, akibatnya tetap ditanggung sendiri. Zengzi juga berkata: “Orang yang menyukai kebaikan, walaupun berkah belum tiba, bencana sudah jauh darinya.”

“Langit melahirkan segala sesuatu melalui yang, menyempurnakannya melalui yin; melahirkan adalah perikemanusiaan, menyempurnakan adalah kebenaran.” Kebaikan mengandung perikemanusiaan, membangun diri mengandung kebenaran. Perikemanusiaan adalah hakikat, kebenaran adalah perwujudan. Mulailah pikiran dan niat dengan kebenaran, lalu kembali pada perikemanusiaan sebagai pedoman bertindak. Sebab dan akibat berputar, mengikuti hukum bahwa tanpa membongkar tidak dapat membangun; terus berputar melalui mempertahankan, membongkar, dan membangun. Capailah kehampaan sepenuhnya, jagalah ketenangan dengan teguh. Segala sesuatu muncul bersama, dan aku mengamati kembalinya.

Tiga keabadian dalam hidup ialah membangun kebajikan, membangun jasa, dan meninggalkan ajaran; ditambahkan menetapkan cita-cita dan melaksanakan tindakan. Menetapkan cita-cita adalah titik awal. Tanpa cita-cita, bergerak pun tanpa dasar kebenaran, tidak ada perkara yang dapat diselesaikan. Tanpa menetapkan cita-cita tidak ada tindakan, sehingga tidak ada kebajikan, jasa, ataupun ajaran. Karena itu, pada tingkat diri dasar, saya bercita-cita menjadi perencana, mencurahkan waktu dan tenaga yang besar, dan melalui pengalaman serta penghayatan dalam satu demi satu proyek bisnis, menanamkan dalam diri saya semua kebajikan yang seharusnya dimiliki seorang perencana. Dengan itu saya membangun kebajikan; melalui konsultasi, perencanaan, dan pelatihan yang membantu perkembangan bisnis, saya membangun jasa. Mengikuti nilai-nilai universal, saya membagikan tanpa menahan apa pun seluruh endapan pengalaman dan bekal saya kepada mereka yang memerlukan; dalam proses ini saya terus menghasilkan materi dan menyebarkannya melalui internet kepada semua, sehingga meninggalkan ajaran. Seluruh proses dapat disebut menetapkan cita-cita, melaksanakan tindakan, membangun kebajikan, membangun jasa, dan meninggalkan ajaran; dirangkum sebagai berangkat dari penegakan diri.

Perikemanusiaan adalah Jalan Langit; langit melahirkan segala sesuatu—kebaikan agung. Berbuat baik kepada sesama, berhati altruistis, mengikuti nilai hidup menghormati Langit dan mencintai manusia. Satu pikiran timbul, ribuan sungai dan gunung berkembang makmur selama beribu zaman; satu pikiran padam, laut menjadi ladang dan kehancuran melanda sepanjang masa. Baik dan buruk hanya berjarak satu pikiran. Niat baik memelihara hati baik, menciptakan sebab baik, menjalankan hubungan baik, menghasilkan buah baik. Pada awalnya ini menjadi pedoman: mengendalikan watak melalui tindakan, mengendalikan hati melalui aturan. Pada akhirnya meningkat menjadi bertindak melalui kebaikan; yang tercerahkan sadar dengan sendirinya, aturan lahir dari hati. Ini dirangkum sebagai kembali kepada kebaikan.

Berangkat dari penegakan diri, kembali kepada kebaikan—delapan aksara. Dalam kehidupan yang terbatas, teruslah berlatih dan merenungkan: pembinaan diri terletak pada pencarian, pencerahan terletak pada pengetahuan. Membina diri berarti mengendalikan watak melalui tindakan; pencerahan berarti bertindak melalui hakikat diri. Yang tercerahkan sadar dengan sendirinya, aturan lahir dari hati; yang berlatih diatur dari luar, mengendalikan hati melalui aturan. Teruslah membina diri dasar dan memahami diri yang melampaui, mengulangi siklus itu, terus meningkatkan kemampuan memahami.

Singkirkan gemerlap, lihat hati sejati; jernih dan murni, cahaya meliputi kehampaan.

Isi dalam folder ini berasal dari catatan pemahaman yang muncul atas berbagai hal dalam keseharian, lalu disimpan menurut kategori. Sebagian berasal dari pertukaran gagasan dengan teman di sekitar, sebagian dari rangkuman pemahaman setelah membaca buku, dan sebagian lagi dari ajaran para guru besar.

Semua ini menyangkut dunia luar, label, genius, waktu, tujuan hidup, kenyataan, penyesalan, dan sebagainya.

Komunitas Pemikiran dan Penciptaan

Pikiran, tingkat tertinggi

Satu pikiran timbul, ribuan sungai dan gunung, kemakmuran beribu zaman

Satu pikiran padam, laut menjadi ladang, kehancuran sepanjang masa

Di dunia ini, asal-usul seseorang telah menentukan tingkatnya dalam masyarakat. Tatanan masyarakat manusia yang berjalan lama membentuk penghalang antartingkat; karena itu, tingkat asal diri dasar tidak dapat dilampaui. Namun, terobosan tingkatan dapat dicapai melalui pemikiran. Gunakan pemikiran logis untuk memahami tatanan duniawi “alam manusia” dan hukum alam agung “Jalan Langit”. Dari sudut pandang kesatuan “manusia” dan “Langit”, alam semesta, langit, bumi, dan segala sesuatu adalah keberadaan penuh nilai dan makna. Melalui pemikiran logis, kita bukan hanya dapat menemukan nilai serta maknanya dengan usaha sendiri dan memperoleh sumber dorongan spiritual yang kuat; yang lebih penting, kita juga harus mewujudkan nilai dan makna itu dalam masyarakat manusia, untuk membangun tatanan politik dan budaya yang masuk akal serta sesuai dengan hukum agung “Jalan Langit”. Karena itu, baik berlandaskan hakikat “Jalan Langit” maupun tatanan “hubungan manusia”, terdapat alasan yang cukup untuk mendorong manusia di dunia agar mampu “belajar dari yang dekat dan mencapai yang luhur”, berharap mereka mencurahkan diri pada berbagai praktik moral menjalankan “perikemanusiaan” dan “kebenaran”, guna mewujudkan amanat kehidupan serta nilai akhir yang pasti terkandung dalam “mandat Langit” yang turun ke kehidupan manusia.

Jalan Langit, kebajikan orang suci

Langit melahirkan segala sesuatu melalui yang dan menyempurnakannya melalui yin. Melahirkan adalah perikemanusiaan; menyempurnakan adalah kebenaran. Karena itu orang bijak yang memimpin memelihara segala sesuatu dengan perikemanusiaan, dan meluruskan seluruh rakyat dengan kebenaran. Ketika Jalan Langit berjalan, segala sesuatu selaras; ketika kebajikan orang suci dibina, seluruh rakyat berubah. Keselarasan dan perubahan yang agung, yang jejaknya tak terlihat dan caranya tak diketahui, disebut keajaiban ilahi. Maka dasar bagi orang banyak di bawah langit terletak pada satu orang. Apakah Jalan itu begitu jauh? Apakah caranya begitu banyak?

Tongshu, Bab Sebelas: Keselarasan dan Perubahan — Zhou Dunyi

Aturan dunia fana

Uang, alat dunia fana, adalah alat kerja sama yang tidak dibawa saat lahir ataupun mati

Kekuasaan, alat memerintah, adalah alat pengelolaan daya pengaruh, kendali, dan cakupannya

Nama baik, alat reputasi, adalah pembuka pintu untuk bergerak di berbagai lapisan masyarakat

Seperti dikatakan Zhou Dunyi dalam Tongshu, Bab Sebelas: Keselarasan dan Perubahan, “Maka dasar bagi orang banyak di bawah langit terletak pada satu orang”, dapat dipahami bahwa dunia fana tidak rumit; semuanya dapat dikembalikan kepada sifat manusia. Sifat manusia adalah “kekuasaan dan kedudukan, uang, materi”; orang biasa di dunia fana sulit melepaskannya, sehingga sifat manusia perlu dipahami dan ditoleransi sepenuhnya.

Keterpusatan dapat melahirkan kebijaksanaan

● Mengetahui tempat berhenti baru memungkinkan keteguhan; keteguhan memungkinkan ketenangan; ketenangan memungkinkan ketenteraman; ketenteraman memungkinkan perenungan; perenungan memungkinkan pencapaian.

● Ketenangan dapat melahirkan keterpusatan, keterpusatan dapat melahirkan wawasan, wawasan dapat melahirkan kebijaksanaan.

● Mempertahankan, membongkar, membangun—kenaikan spiral yang paling stabil

Siapa yang membuatku menderita, dialah yang membuatku kuat

Penderitaan adalah jalan tercepat bagi semua pencapai karya besar untuk melatih diri

Tanpa kesulitan dan penderitaan, manusia tidak dapat tercerahkan

Saat ini kita tiba-tiba mengerti

Kita mendoakan agar hidup teman selalu lancar! Sesungguhnya itu mendoakan agar ia biasa-biasa saja seumur hidup

Selama ribuan tahun, tak satu pun pencapai karya besar menjalani semuanya tanpa hambatan

Jangan pernah mengucapkan sepatah kata yang mematahkan semangat; kita mempercayakan jiwa pada perkara besar!

Langit ada di dalam hatiku,

Bumi ada di bawah kakiku,

Di dalam diri, semangat merangkul gunung dan sungai,

Di luar diri, seluruh makhluk dan keseluruhan keadaan,

Kepala menjunjung langit, kaki berpijak di bumi, membawa cita-cita agung tanpa takut apa pun!

Amati tubuh, ucapan, dan pikiran kita dari dalam hati; dengan hati murni lakukan amal dan bangun usaha.

Dalam proses ini, hatimu bukan hanya menjadi sempurna, tetapi juga sangat kuat. Segala berkah tidak perlu kamu minta; semuanya akan datang dengan sendirinya.

Ketika tidak memiliki berkah, meskipun seseorang mengirim arang di tengah salju, di rumahmu belum tentu ada pemantik untuk menyalakannya!

Apa itu orang berenergi? Hidup untuk lebih banyak orang!

Bagaimana energi datang: ‘meminjam’

Untuk sebanyak apa orang kita hidup, sebanyak itu energi orang yang dapat dipinjam.

Sederhananya, hidup untuk semua makhluk memungkinkanmu meminjam energi semua makhluk!

Niat awal menentukan arah tindakan; keyakinan menentukan ketekunan di tengah kesulitan.

Keyakinan sejati dibuktikan melalui pilihan jangka panjang, bukan melalui pernyataan.

Jika hati berisi iblis, siapa pun tampak hantu

Arahkan hati kepada Buddha

Kejahatan berada dalam tubuh

Niat baik berada dalam jiwa

Namun kebaikan jiwa tak mampu mengalahkan kejahatan tubuh

Keduanya saling membangkitkan

Tidak berpuas diri tetapi tahu cukup: bahagia. Berpuas diri tetapi tidak tahu cukup: menderita.

Pembunuh tak terlihat paling mengerikan bagi manusia adalah ‘kepalsuan’,

Satu kata: ‘berpura-pura’!

Semakin berpura-pura semakin palsu, semakin palsu semakin berpura-pura; akhirnya sungguh menjadi orang palsu. Yang autentik tidak realistis, yang realistis tidak autentik. Membebaskan diri dari kepalsuan harus menghapus seluruh ilusi dan masuk ke akar serta hakikat; bebas saat ini, mengalir saat ini.

Tanpa kabar baik, dari mana datang ‘sukacita’? Bagaimana menjadi ‘sukacita’?

‘Sukacita’ tidak dicari di luar. Sebelum bertindak, cukup:

Temukan rasa bernilai;

Siapkan diri menghadapi yang terburuk,

Dan hadir sepenuhnya saat ini. Energi seketika menyatu, langsung masuk ke ‘sukacita’, seolah dibantu dewa. Semakin hidup semakin indah, semakin indah semakin ‘hidup’; keadaan diri, kebijaksanaan, dan penghayatan kembali satu per satu.

Hidup adalah datang ke bumi untuk ‘bermain sebentar’!

Harapan atau keinginan tidak realistis mungkin menjadi hasrat yang tak dapat dikendalikan; hasrat kehilangan nalar ini akan membawamu menuju kehancuran.

Ketika manusia tidak memiliki kesadaran diri, mereka menyatu dengan dunia sekitar, tanpa kebebasan apa pun, tetapi memiliki rasa aman, kebersamaan, dan keterikatan

* Sasaran yang menggoda

* Kemajuan tanpa susah payah

* Ketegangan karena belum selesai (efek Zeigarnik)

**Tujuh emosi:** kegembiraan, kemarahan, kekhawatiran, pemikiran, kesedihan, ketakutan, keterkejutan

**Enam hasrat:** mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran

Menurut Liji, tujuh emosi adalah gembira, marah, sedih, takut, cinta, benci, dan hasrat; menurut Konfusianisme juga gembira, marah, sedih, takut, cinta, benci, dan hasrat; menurut Buddhisme gembira, marah, khawatir, takut, cinta, benci, dan hasrat; sedangkan menurut tabib, gembira, marah, sedih, senang, cinta, benci, dan hasrat.

Liji, Liyun: ‘Apa itu perasaan manusia? Gembira, marah, sedih, takut, cinta, benci, dan hasrat; tujuh ini dapat dilakukan tanpa dipelajari.’

Sanzijing: ‘Disebut gembira dan marah, disebut sedih dan takut. Cinta, benci, hasrat, lengkaplah tujuh emosi.’

Dalam teori pengobatan Tiongkok, tujuh emosi adalah ‘gembira, marah, khawatir, berpikir, sedih, takut, terkejut’. Jika tujuh keadaan perasaan ini terangsang berlebihan, dapat menyebabkan ketidakseimbangan yin-yang dan peredaran qi serta darah yang tidak lancar, lalu memicu berbagai penyakit. Yang patut direnungkan, pengobatan Tiongkok tidak memasukkan ‘hasrat’ ke dalam tujuh emosi.

Menurut Lüshi Chunqiu, enam hasrat adalah keinginan yang muncul dari hidup, mati, telinga, mata, mulut, dan hidung. Buddhisme menganggapnya sebagai hasrat warna, rupa, sikap dan gerak tubuh, kata dan suara, sentuhan halus, serta bayangan seseorang. Ada pula yang menyebutnya keinginan hidup, mengetahui, mengungkapkan, menampilkan diri, kenyamanan, dan seksual.

Lüshi Chunqiu, Guisheng pertama mengemukakan konsep enam hasrat: ‘Yang disebut hidup utuh adalah ketika keenam hasrat masing-masing memperoleh kepatutannya.’ Pemikir Han Timur Gao You memberi catatan: ‘Enam hasrat adalah hidup, mati, telinga, mata, mulut, dan hidung.’ Generasi berikut merangkumnya menjadi hasrat melihat (penglihatan), mendengar (pendengaran), aroma (penciuman), rasa (pengecapan), sentuhan (perabaan), dan pikiran.

Dazhidu Lun menganggap enam hasrat sebagai hasrat warna, rupa, sikap dan gerak tubuh, kata dan suara, sentuhan halus, serta bayangan seseorang. Pada dasarnya ‘enam hasrat’ ditempatkan sebagai enam keinginan bawaan orang awam terhadap lawan jenis, yakni yang kini sering disebut ‘hasrat seksual’.

Lakukan hal yang benar, kamu tidak akan pernah salah

Jangan terlalu memedulikan apa pun; tanpa hasrat, kita menjadi teguh

Setelah banyak pengalaman, sebagian perkara tidak lagi segera membuat panik. Mengetahui masih ada ruang penanganan dan kesulitan saat ini belum tentu lama membuat tindakan lebih mudah stabil. Saya menghargai ketenangan ini dan berharap ia berasal dari pemahaman serta pengalaman.

Penampilan tenang tidak berarti hati tanpa perasaan. Kecewa tetap kecewa, penyesalan tetap menyakitkan. Seseorang dapat mengatur perkara baik sekaligus membutuhkan waktu mencerna emosi; ini juga respons utuh. Menyembunyikan rasa sakit tidak membuatnya otomatis hilang.

Saat menghadapi hal negatif, pisahkan dahulu dua bagian: apa yang perlu ditangani sekarang, apa yang sedang dirasakan. Kerjakan yang mendesak; ungkapkan perasaan yang perlu dijelaskan pada waktu tepat. Beri tindakan keteraturan, beri diri jalan keluar.

Stabilitas layak dilatih, perasaan layak dihormati. Perlahan tenang setelah memahami berbeda arah dari selalu menuntut diri tak boleh beremosi. Mampu menghadapi diri nyata memberi lebih banyak ruang menghadapi perkara nyata.

Amati emosi dan keinginan terlebih dahulu, lalu putuskan apakah membiarkannya berubah menjadi tindakan.

Hasrat dapat memberi dorongan, tetapi juga memerlukan batas, ritme, dan kesadaran akan akibat.

Saat tragedi datang, kita perlu membiarkan diri melepaskan; bagaimanapun tragedi tidak dapat dibalik

Tragedi terjadi, jalan tetap harus dilanjutkan. Hanya dengan melepaskan kita dapat berjalan baik dan sungguh membuatnya indah.

Tidak ada yang berharap hidupnya tidak menarik

Seumur hidup begitu panjang

Seumur hidup begitu pendek

Tragis atau indah

Sepenuhnya bergantung pada sikapmu,

Pemikiranmu menentukan nasibmu.

Aku bertanya kepada Buddha: ‘Apa arti nirwana dan kelahiran kembali?’

Buddha berkata: ‘Nirwana adalah “tidak lahir”, “tanpa tindakan”, “tanpa gerak”. Kelahiran kembali adalah sebabmu; karena apa lahir, untuk apa mati? Jika hidup dan mati tidak berarti, mengapa perlu nirwana dan kelahiran kembali? Semuanya lahir atau tidak lahir, dilakukan atau tidak dilakukan, bergerak atau tidak bergerak karena hatimu. Ketika kamu menanyakan pertanyaan ini, sesungguhnya itu berarti tidak ada jawaban.’

Tidak ada Buddha, dan Buddha pun tidak berbicara. Buddha adalah pencerahan, Buddha adalah diri sendiri; hanya diri sendirilah penguasa diri. Hargai setiap menit dan detik; belajar menghargai itulah nirwana dan kelahiran kembali.

Begitu ketidakkekalan tiba, baru diketahui tubuh ini ilusi. Kuhimbau engkau sering mengingat Buddha, setiap pikiran meredakan serakah dan marah.

Jejak ikan dalam air musim gugur, jejak burung di langit luas. Jika ditanya ke mana pergi, terlahir di tanah murni. Sadar dan tidak tersesat, kelahiran pasti disertai kepunahan. Kembali lagi menunggang ikrar, mengapa perlu menangis sedih.

Ajaran warisan Buddha kita: jadikan sila sebagai guru, bina samadhi berdasarkan sila, lahirkan prajna dari samadhi. Melalui sila, samadhi, dan prajna, kenali penderitaan dan putus asalnya, dambakan pemadaman dan latih Jalan, menuju pembebasan.

Memurnikan pikiran sendiri adalah ajaran semua Buddha. Semua aliran dan sekte, jalan berbeda tujuan sama; percaya yang ini atau yang itu, keyakinan bebas.

Saling menghormati, jangan membangun sekat, enam keharmonisan tanpa pertengkaran, bersatu saling membantu. Jalankan ajaran, lima sila dan sepuluh kebaikan, empat cara merangkul dan enam paramita, berlatih bertahap.

Bangkitkan niat, binalah hati. Tanpa membangkitkan niat, kegelisahan tidak dapat dijinakkan. Seperti mendayung melawan arus, daya air sangat besar. Jika tidak berusaha mendayung ke atas, bertahan di tempat pun mustahil; pasti hanyut ke bawah. Tanpa membangkitkan niat ke atas dan menambah daya kebijaksanaan batin, mungkinkah khayalan serta kegelisahan dilepas hanya karena ingin melepasnya?

Tak mampu keluar seperti neraka yang diikat ribuan pikiran; mampu keluar seperti surga bebas seluas laut dan langit.

Orang dengan pembinaan besar dapat masuk ke dunia fana dan keseharian, tidak bertingkah aneh, tidak ganjil, tidak membuat orang merinding.

Apakah cara pembuktian batin terletak pada penjelasan tulisan? Bukankah terus memakai kata-kata Buddha terdengar tidak waras? Kesederhanaan itulah Jalan, kebiasaan itulah Buddha.

Banyak pelajar Buddhisme memasang wajah Buddha, aura Buddha, penuh ucapan Buddha, tampak suci. Saya akan mencari cara menjauh karena ia telah menjadi ‘orang licin’ Buddhis, masuk ‘iblis Buddha’.

Praktisi sejati tidak berpura-pura menampilkan rupa latihan.

Mulut penuh istilah Buddhis tanpa bahasa bumi; memasang wajah mati yang agung lalu masuk ruangan mencemari udara; memasang rupa ‘kosong’ tanpa pikiran liar, memilah pikiran liar keluar tetapi kembali masuk dunia pikiran liar tentang ‘kosong’. Bebas dari tali khayalan lalu diikat tali ‘rupa kosong’, masuk pikiran membeda-bedakan. Satu kata: ‘berpura-pura’!

Rahasia praktisi agung: mampu terhubung dunia fana, tanpa rupa kosong, sungguh nyata, sangat bebas!

Pembebasan itulah belajar Buddha, keleluasaan itulah melatih Jalan

Melepaskan bukan menyangkal pengalaman, melainkan tidak lagi membiarkannya menguasai saat ini.

Tempatkan dengan baik hal-hal yang tak dapat dibalik, dan ambil kembali bagian yang masih memungkinkan tindakan.